
冈波巴大师教言集GM6ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ཚོགས་ཆོས་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བཞུགས་སོ།
1-6-1a
༼ཆ༽
༄༅། །ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ཚོགས་ཆོས་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བཞུགས་སོ།
༄། །བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལ་བོགས་གང་ཆེ།
།། ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ཚོགས་ཆོས་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བཞུགས་སོ།།
1-6-1b
༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྣམ་དག་འགྱུར་མེད་འདུས་མ་བྱས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་སྟོན་མཛད་པའི། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདུད། །རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལ་བོགས་གང་ཆེ། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་བོགས་ཆེ་གསུང་། དགེ་ཤེས་ཡོན་བདག་གིས། དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བ་ལ། བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལ་བོགས་གང་ཆེ་ཞུས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་གི་མཐོང་བར་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེ་དག་ལ་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའམ། ལྷ་ཡི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་དཔག་མེད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བས། རང་གི་བླ་མའི་བ་སྤུའི་བུག་པ་གཅིག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་
1-6-2a
བསོད་ནམས་ཆེ་གསུང་སྐད། དེས་ན་ཁོ་བོས་བླ་མ་མི་ལ་ལ་ཞུས་པས། འདི་སྐད་གསུང་། གདན་བཞི་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་བས། །བླ་མའི་བ་སྤུ་ཁུང་ཅིག་མཆོད། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས་གསུང་། དེ་བས་ཆེ་བ་བདོག་གམ་ཞུས་པས། ཡོད་དེ་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གདམས་པ་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུང་། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། ལྟ་བའི་ཕྱིར་མ་འབྲང་ཉམས་སུ་ལེན་གྱི་ཕྱིར་འབྲོངས། སྟོང་པ་ལ་ནོར་ས་ཡོད་གསུང་། དེ་ཡང་བཞི་སྟེ། སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་དང་། གཉེན་པོར་ཤོར་བ་དང་། ལམ་དུ་ཤོར་བ་དང་། ཤེས་བྱའི་བཤིས་ལ་ཤོར་བའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་འཇོག་པ་ནི་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། དེ་ཉིད་སྟོང་པར་བྱས་ནས་འཇོག་པ་ནི་གཉེན་པོར་ཤོར་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་གཞི་རྩ་མ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་བློ་འཇོག་པ་ནི་ལམ་དུ་ཤོར་བའོ། །ཡེ་དག་ཡེ་བྱང་ཡེ་སངས་ཡེ་གྲོལ་བཞི་ལས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡང་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་ཡང་མེད་ཟེར་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱལ་གྱིས་སོང་བ་དེ་ནི། ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བའོ། །དེ་རྣམས་ལམ་རྣལ་མ་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཞེན་པ་འབྲལ་བ་ལ་ཕན་པས་རུང་གསུང་། འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་རྣལ་མ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་གཅིག་གིས་ལམ་སྣ་ཁྲིད་ཅིང་། གཉུག་མའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་
1-6-2b
ཁྱབ་པས་དེ་སངས་རྒྱས་ལ་གསལ་བར་སྣང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐབས་དཔག

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM6
第一章第六节第一部分A
（ཆ）
尊贵的冈波巴大师之语，圆满功德之法会。
积累资粮什么最有益？
尊贵的冈波巴大师之语，圆满功德之法会。
第一章第六节第一部分B
嗡 索斯帝！功德圆满自然成，清净不变无为法。开显法性之导师，顶礼上师仁波切。 冈波仁波切说：积累资粮什么最有益？ 亲近供养上师最有益。 格西（dge shes，善知识） 问博朵瓦格西（dge bshes po to ba）：积累资粮什么最有益？ 博朵瓦格西将面前的虚空观想为无数的佛和菩萨显现，然后用无量的天界受用或无数的天界珍宝供养他们，
第一章第六节第二部分A
说不如供养自己上师的一个毛孔所获得的福德大。 因此，我问米拉日巴尊者： 他这样说： 从《四座经》中说： 供养三世诸佛，不如供养上师一毛孔，这福德更为殊胜。 我问：还有比这更大的吗？ 他说：有，如上师加持的教言，如教奉行，福德更大。 米拉日巴尊者说： 为了见解而跟随，为了修行而行动。 空性中有错谬之处。 有四种： 堕入空性增益、堕入空性对治、堕入空性为道、堕入空性知性。 对于这些，将所有成为心识对象的法，如能取和所取等，都视为空性而安住，这是堕入空性增益。 当生起贪欲等烦恼时，将烦恼本身视为空性而安住，这是堕入空性对治。 将一切法都视为一无所有，没有根本，然后将心安住于此，这是堕入空性为道。 从本初清净、本初解脱、本初成佛、本初解脱四者来说，说没有什么可修，也没有什么修行，而只是随意地陷入空性，这是堕入空性知性。 这些都不是真正的道，但因为有助于断除执着，所以还可以。
第一章第六节第二部分B
那么，真正的空性是什么呢？ 由具法眼的上师慈悲引导，因为本具的觉性遍及一切，所以在佛陀看来是清晰的，对于瑜伽士来说，方法是不可估量的。

【English Translation】

Collected Teachings of Gampopa GM6
1-6-1a
(CHA)
The Words of the Venerable Gampopa. A Collection of Teachings on the Perfection of Qualities.
What is the greatest benefit of accumulating merit?
The Words of the Venerable Gampopa. A Collection of Teachings on the Perfection of Qualities.
1-6-1b
Om Swasti! Qualities are spontaneously accomplished. Pure, immutable, uncompounded. To the Lama who reveals the nature of reality, I bow. Je (rje，lord) Gampopa Rinpoche said: What is the greatest benefit of accumulating merit? He said that honoring the Lama is most beneficial. Geshe (dge shes, spiritual friend) asked Geshe Potowa: What is the greatest benefit of accumulating merit? He then visualized countless Buddhas and Bodhisattvas appearing visibly in the sky before him, and said that offering them immeasurable divine enjoyments or countless piles of divine jewels,
1-6-2a
is less meritorious than making offerings to a single pore of one's own Lama. Therefore, I asked Mila: He said this: From Gdan bzhi (Four Seats): 'Offering to the Buddhas of the three times is less meritorious than offering to a single pore of the Lama. That is especially meritorious.' I asked: Is there anything greater than that? He said: Yes, following the instructions blessed by the Lama is more meritorious. Mila said: Follow for the sake of view, act for the sake of practice. There are mistakes in emptiness. There are four: Falling into emptiness as proliferation, falling into emptiness as an antidote, falling into emptiness as a path, and falling into emptiness as an object of knowledge. For these, all phenomena that become objects of mind, such as grasping and being grasped, are made empty and left as they are, which is falling into emptiness as proliferation. When afflictions such as desire arise, making them empty and leaving them as they are is falling into emptiness as an antidote. Making all phenomena into nothing, without a fundamental basis, and then placing the mind on that is falling into emptiness as a path. From the four: originally pure, originally enlightened, originally awakened, and originally liberated, saying that there is nothing to meditate on and no meditation, and just carelessly going into emptiness, that is falling into emptiness as an object of knowledge. These are not the real path, but they are helpful for abandoning attachment, so they are acceptable.
1-6-2b
So, what is real emptiness? Guided by a compassionate Lama with the eye of Dharma, because the innate awareness pervades everything, it appears clearly to the Buddha, and for the yogi, the methods are immeasurable.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏུ་མེད་པ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་ན་རྟོག་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ངང་གིས་འགགས། ཡེ་ཤེས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། ལྟ་བ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས། ཐ་སྙད་གང་དུ་ཡང་མི་འདོགས། སེམས་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་དག་བརྗོད་དུ་མི་བཏུབ། དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་བདེ་བ་མྱོང་བའམ། ལྐུག་པའི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པས་ན། དེས་ན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་པ་གཅེས། དེ་ནི་དཔེའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན། དོན་ལ་དཔེས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉུག་མའི་ཤེས་པ་དེ་རྟེན་གང་ལ་ཡང་མ་བཅས། གོ་གར་ཡང་མ་འགགས། ཕྱོགས་གར་ཡང་མ་ལྷུང་། ཕུགས་གར་ཡང་མ་གཏད། དཔེ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། བརྗོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས། བཅས་བཅོས་མི་བྱ་བར་རང་གར་ཞོག་གསུང་། ཡང་རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱ་བ་ཇི་སྐད་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན། འོ་ན་དེ་བཤད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན། སེམས་ཅན་གྱིས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད། གང་བཤད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྟོག་བཤད། རྣམ་རྟོག་མ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ལོགས་ན་བཤད་པ་མེད། རྣམ་རྟོག་ཅི་ལྟར་བཤད་ན། འདུས་པ་ལས་ཕུང་པོར་བཏགས། རང་བཞིན་ལ་ཁམས་སུ་བཏགས། ནུས་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཏགས། དེ་ལྟར་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད། དབང་པོ་དྲུག །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་།
1-6-3a
དེ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས། གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེན་ནམ་ཞེ་ན་མི་བདེན། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡིན། བདེན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེན་པ་ཡིན། སེམས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྲུབ། དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་བ་སྟེ་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། རྒྱུ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་ནས། སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་སུ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་། དེ་གང་ཡིན་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཡིན། གཟུགས་སྐུ་ལོགས་ནས་མ་བྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་བསགས་པས་སྣང་བ་དག །སྣང་བ་དག་པས་གཟུགས་སྐུ་མཐོང་གིས་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པས་མི་མཐོང་། འོ་ན་གཟུགས་སྐུ་ལོགས་ནས་མ་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་ན། ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་མི་དགོས་པར་ཐལ་ཟེར་ན་འདོད་ཐོགས། སངས་

【现代汉语翻译】
从无有之中，自性显现心性之体验。那时，念头自然止息，烦恼自然消退，智慧自然显现，见地自然证悟，不执着于任何言语概念，心中所体验之真实无法言说，譬如少女体验快乐，或如哑巴之梦。虽然一切众生皆有，却因不识而无法证悟，因此依止上师至关重要。这只是用比喻来象征，实际上任何比喻都无法完全表达。为什么呢？因为本初的觉性不依赖任何事物，不被任何事物阻碍，不落入任何一方，也不依赖任何一方，无法用任何比喻来象征，无法用任何言语来表达，应保持自然，不做任何造作。
又，达波仁波切说道：‘圆满正等觉的佛陀，为了对治八万四千种烦恼，而有八万四千法门，这是什么意思呢？’众生的烦恼不可思议，佛陀的法门也不可思议。那么，宣说这些有什么必要呢？为了让众生能够理解。宣说什么呢？宣说众生的蕴等是分别假立的。如果不了解分别念，佛陀不会在其他地方宣说。如何宣说分别念呢？从聚合中假立为蕴，从自性中假立为界，从能力中假立为处。如此，界和处，六根，十二缘起，有为法和无为法，以及其他不可思议的法。如果问：‘所说的一切都是真实的吗？’答：‘不真实，如梦，如幻，如化，如影像。’真实的是心的无自性之义，俱生智是真实的。当证悟心性时，法性自然显现。由此二色身显现，那么，其因是什么呢？积累了无数的资粮，在最后有菩萨的阶段，为了利益众生而发愿，因此获得二色身的果报。那是什么呢？是众生的显现。色身不是独立产生的，而是众生积累福德而显现的清净之相。因为显现清净，所以能见到色身；没有积累福德，就无法见到。如果说色身不是独立产生的，而是众生的显现，那么，功德加持就没有必要了，这是不合理的。’

【English Translation】
From the absence of inherent existence, the experience of the nature of mind naturally arises. At that time, thoughts naturally cease, afflictions naturally subside, wisdom naturally dawns, view is naturally realized, and one does not cling to any concepts. The genuine experience in the mind cannot be expressed in words, like a young woman experiencing pleasure, or like the dream of a mute person. Although all sentient beings possess it, they cannot realize it because they do not recognize it. Therefore, it is crucial to rely on a qualified Lama. This is merely a symbolic representation through analogy; in reality, no analogy can fully capture it. Why is that? Because the innate awareness is not attached to any support, not obstructed by anything, not falling into any extreme, and not relying on anything. It cannot be symbolized by any analogy, nor can it be fully expressed by any statement. Leave it as it is, without any fabrication.
Furthermore, Jetsün Dakpo Rinpoche said: 'What does it mean that the perfectly complete Buddha has eighty-four thousand Dharma doors as antidotes to the eighty-four thousand afflictions?' The afflictions of sentient beings are inconceivable, and the Dharma doors of the Buddha are also inconceivable. So, what is the purpose of explaining them? It is to enable sentient beings to understand. What is being explained? The aggregates of sentient beings are conceptual constructs. If one does not understand conceptualization, the Buddha does not teach Dharma separately. How are conceptualizations explained? From the collection, it is labeled as aggregates; from the nature, it is labeled as elements; from the capacity, it is labeled as sources. Thus, elements and sources, the six senses, the twelve links of dependent origination, conditioned and unconditioned phenomena, and so forth, are taught in an inconceivable manner. If asked, 'Are all these teachings true?' The answer is, 'They are not true, like dreams, illusions, emanations, and reflections.' The truth is the meaning of the mind's non-existence, and the co-emergent wisdom is the truth. When the mind is realized, the nature of reality is directly realized. From that, the two form bodies arise. What is the cause of that? Having accumulated immeasurable merit and made aspirations for the benefit of sentient beings in the final existence as a Bodhisattva, the result is the arising of the two form bodies. What is that? It is the appearance to sentient beings. The form body does not arise independently; it is the pure appearance due to the accumulation of merit by sentient beings. Because the appearance is pure, the form body is seen; without accumulating merit, it is not seen. If the form body does not arise independently but is the appearance to sentient beings, then it would be unreasonable to say that the qualities and blessings are unnecessary.'

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་མི་འདོད་དེ། སངས་རྒྱས་རང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་སྣང་བ་མ་དག་པས་མཐོང་དགོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཡིན། ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་རང་གིས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས། སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་མཐོང་བ་ཡིན། མ་བཏབ་པས་མི་མཐོང་། འོ་ན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནམ་འཁོར་བ་ཡིན་ཞེས་ན། བདེན་པ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་སྣང་བ་དག་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐོང་། སྣང་བ་མ་དག་པ་ལ་འཁོར་བར་མཐོང་། འོ་ན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ་དོན་དམ་ཡིན་ནམ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཞེས་ན། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ་ཅི་འི་ཕྱིར་ཞེས་ན། དོན་དམ་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འགྱུར་བས་ཀུན་
1-6-3b
རྫོབ་ཡིན། ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ལ་སྐུར་འབོད་པ་ཅི་སྟེ་ཞེས་ན་སྤྱིར་མཚན་མར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་སྐུ་ཡིན་ལ། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པས་ན་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ཏེ། སྐད་གཅིག་མ་གཅིག་ལ་སེམས་ཅན་རྒྱའི་དོན་བྱེད་ནུས། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ལ་ཆོས་ཉན། སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་འགྱེད་ནུས། ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་ནུས། ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ལོག་པོ་བས་ཆེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་དག་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱས་པ་མེད། ས་བཅུ་མན་ཆོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ལོག་པོའི་ནུས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་གི་ནུས་པའང་མེད། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཅེས་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལུས་ཅི་ཙམ་བླངས་པའམ། ལས་དགེ་སྡིག་ཅི་གསགས་པ་མཁྱེན་པ་བཞིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལས་ཅི་བསགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མཁྱེན། སེམས་ཅན་རྒྱུད་དག་པ་རེ་རེའི་མདུན་དུ་སྤྲུལ་པ་རེ་རེ་སྤྲུལ་ནུས། སྟོང་གསུམ་ཉུང་འབྲུ་གཅིག་ཏུ་བཅུག་པས་སྟོང་གསུམ་ཆུང་དུ་མ་སོང་། ཉུང་འབྲུ་ཆེར་མ་སོང་བར་མཁྱེན། དེ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རྟོགས་པ་མི་མངའ་བ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཅི་སྟེ་ཞེས་ན། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དག་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱས་པ་མེད་དོ། །སྣང་བ་ལ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་སྣང་བ་ནི། བདེ་བ་དང་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཅེས་བྱ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །བདེ་བ་དང་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པར་སྣང་ཡང་།

【现代汉语翻译】
也不贪求诸佛的加持，因为他们本身就是佛。如果这两个色身是佛的加持，那么众生不清净的显现就应该能够见到。为什么呢？因为这是佛的功德。如何理解呢？这是由于自己积累的福德，以及最后有位的菩萨发愿所致。没有发愿就无法见到。那么，这两个色身是涅槃还是轮回呢？对于见到真谛的菩萨们和显现清净的众生来说，他们见到的是涅槃；对于显现不清净的众生来说，他们见到的是轮回。那么，这两个色身是胜义谛还是世俗谛呢？是世俗谛。为什么呢？因为胜义谛是不可变的，而这两个色身是变化的，所以是世俗谛。为什么称呼空性的法身为‘身’呢？一般来说，所有成为相状的事物都是色身，而这两个色身是具有特殊作用的身，所以称为‘身’。初地菩萨们能够证悟无二的能取和所取，在一刹那间能够利益百位众生，听闻百位佛陀的教法，化现百种化身，震动百种刹土。二地以上的菩萨比这更强大。凭借往昔的愿力，一切众生相续清净时，就会显现如此，并非菩萨所为。十地以下的菩萨们的所有能力，连佛陀一毛孔的能力都不及。那么，佛陀有多少功德呢？不可思议。就像一个众生从无始以来到现在的最后一生中所取的身体有多少，所积累的善恶业有多少，佛陀都能知晓一样。佛陀在一刹那间就能知晓一切众生所积累的业。佛陀能够在每个相续清净的众生面前化现一个化身。佛陀能够将三千大千世界放入一粒芥子中，而三千大千世界不会变小，芥子也不会变大。诸如此类，不可思议。为什么佛陀们没有证悟却能显现这些呢？这是由于往昔愿力的加持，在众生相续清净时显现的，并非佛陀所为。显现分为确定和不确定。显现的乐、明、无分别，是心的自性，称为显现。持续不断地了知心性，是确定。虽然显现为乐、明、无分别，

【English Translation】
Nor do they desire the blessings of the Buddhas, for they themselves are Buddhas. If these two form bodies are the blessings of the Buddhas, then sentient beings with impure appearances should be able to see them. Why? Because it is the merit of the Buddhas. How so? It is because of the merit accumulated by oneself, and the aspiration made by the Bodhisattva of the last existence. Without aspiration, one cannot see them. So, are these two form bodies Nirvana or Samsara? For Bodhisattvas who see the truth and sentient beings with pure appearances, they see Nirvana; for those with impure appearances, they see Samsara. So, are these two form bodies ultimate truth or conventional truth? They are conventional truth. Why? Because ultimate truth is immutable, while these two form bodies are mutable, so they are conventional truth. Why is the empty Dharmakaya called 'body'? Generally, all things that become forms are form bodies, and these two form bodies are bodies with special functions, so they are called 'bodies'. Bodhisattvas of the first ground can realize the non-duality of the grasped and the grasper, and in a single moment can benefit hundreds of beings, listen to the teachings of hundreds of Buddhas, manifest hundreds of emanations, and shake hundreds of Buddha-fields. Bodhisattvas of the second ground and above are even more powerful. By the power of past aspirations, when all sentient beings' continuums are purified, it will appear so, not done by the Bodhisattvas. All the powers of Bodhisattvas below the tenth ground are not even equal to the power of a single pore of a Buddha. So, how many qualities does a Buddha have? Inconceivable. Just as a single sentient being knows how many bodies they have taken from beginningless time to the present last life, or how much good and evil karma they have accumulated, so too, in a single moment, a Buddha knows all the karma accumulated by all sentient beings. A Buddha can manifest an emanation in front of each sentient being whose continuum is purified. A Buddha can put three thousand great thousand worlds into a single mustard seed, without the three thousand great thousand worlds becoming smaller or the mustard seed becoming larger. And so on, it is inconceivable. Why do Buddhas manifest these things without having realized them? It is because of the power of past aspirations, which manifest when the continuums of sentient beings are purified, not done by the Buddhas. Appearances are divided into definite and indefinite. The appearance of bliss, clarity, and non-conceptuality is the nature of mind, called appearance. Continuously knowing the nature of mind is definite. Although it appears as bliss, clarity, and non-conceptuality,

--------------------------------------------------------------------------------

 དེ་ཉིད་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན་མ་ངེས་པའོ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་ལ་མཆོག་འཛིན་བྱས་པས་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ། བདེ་བ་ལ་
1-6-4a
མཆོག་འཛིན་བྱས་པས་འདོད་ཁམས་སུ་སྐྱེ། མི་རྟོག་པ་ལ་མཆོག་འཛིན་བྱས་པས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གཞི་དེ་ལ་བྱས་ན་མཚན་མ་ཡིན་པས་ཉམས་མྱོང་ཡིན་ཡང་མཆོག་འཛིན་དུ་མི་བལྟ་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞི་དེ་ལ་བྱས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་འདོད་ཁམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡར་བླངས་ནས། རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་རིག་པར་འཁྱེར། རིག་པ་སེམས་སུ་འཁྱེར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་བའོ།།
༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བཤད་པ།
རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་རྗེའི་མཁན་པོ་མར་ཡུལ་བློ་ལྡན་ལ་ཞུས་པས། དེ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཅིག་ཡིན་གསུང་། གང་ལ་དགོངས་ན། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཡིན་པ། ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ། སྨན་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པ་ཅིག་ཡིན་གསུང་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་བདུན་པས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ནུས། ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད། བཅུད་ལེན་གྲུབ་པས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་གཅིག་ཡིན་གསུང་། གཉུག་རུམ་པ་ལ་ཞུས་པས། ཁོང་གི་ཞལ་ནས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གིས་མ་གོས་པ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལོག་པ་ཅིག་དགོས་གསུང་། བླ་མ་མི་ལ་ལ་ཞུས་པས་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དང་། སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ཕྲད་ནས། རྩོལ་སྒྲུབ་འབད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབས་ན། རབ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ། འབྲིང་བར་དོར་སངས་རྒྱ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སངས་རྒྱ། དེ་ལ་སངས་མ་རྒྱས་ན་ཅི་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐོར་གཅིག་འགྲོ་དགོས་གསུང་། བླ་མ་ལྕགས་རི་བ་ལ་ཇོ་བོ་ཇི་ལྟར་བཞེད་ཞུས་པས་ཇོ་བོ་ཡང་ཐོབ་པར་བཞེད་པ་ཡིན་གསུང་། གསང་སྔགས་པ་ནི་གྲོད་པ་ཁ་བསྡུས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། ཚོགས་ལམ་ནས་ས་དང་པོར་བསྡུས་པ་ཡིན་སྐད། དེ་ཉིད་བཀྲོལ་ན་དངོས་གྲུབ་གནས་པའི་དོན། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ངེས་པར་གྲུབ་པའི་ཐབས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ། གྲུབ་པའི་ཡན་
1-6-4b
ལག་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དམོད་སྔགས་ལྟ་བུ། ལྟ་བའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན། དོན་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སེམས་ཡིན། སྒོམ་པའི་དཔེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དེ་བཞིན་

【现代汉语翻译】
如果不能在心中认识到这一点，那就是不确定的。这实际上是世俗的终极见解：执着于光明会转生到色界；执着于快乐会转生到欲界；执着于无分别会转生到无色界。声闻乘如果以此为基础，因为是有相的，即使是经验也不会视为殊胜，而是认为是空性。菩萨如果以此为基础，修习三摩地的力量，就是不执着于此，从欲界提升分别念，将分别念转化为智慧，将智慧转化为心，这就是修习三摩地的力量。
从大乘密续中说，一生一世可以获得大手印的成就。
杰达波仁波切说：‘大乘密续中说，一生一世可以获得大手印的成就，’所有这些都是冈波巴尊者向杰的堪布玛域洛丹请教的。他说：‘这是一种有密意（的说法）。’ 密意是指什么呢？是指具备三种功德的人：是第七世转世者，能亲见本尊，能成功提取药物精华。’ 他还说：‘因为是第七世转世者，所以能前往空行净土；因为能亲见本尊，所以能在此生获得果位；因为能成功提取药物精华，所以能与日月同寿。’ 向娘荣巴请教时，他说：‘需要一个不被世间所染污，并且对今生感到厌离的人。’ 向米拉日巴尊者请教时，他说：‘如果能遇到一位具德的上师和一位具器弟子，通过努力修行，上等者此生证悟，中等者中阴证悟，下等者来世证悟。如果不能证悟，就一定会堕入地狱。’ 向拉玛嘉日瓦请教乔沃的观点时，他说乔沃也认为是能够获得的。密宗行者就像一个收紧了口的袋子，从资粮道就收摄到初地。如果能解开它，就是成就安住的意义，就像虚空一样，是必定成就的方法，就像如意宝珠一样，具备成就的支分，就像国王一样，具备成就的果位，就像空行母的诅咒真言一样。见解的比喻就像虚空一样，是统一的。意义真言的见解是心。禅修的比喻就像如意宝珠一样，能生出一切所需，禅修的功德也是如此。

【English Translation】
If one does not recognize that in one's mind, it is uncertain. That itself is the ultimate view of the world: clinging to clarity causes rebirth in the Form Realm; clinging to pleasure causes rebirth in the Desire Realm; clinging to non-conceptuality causes rebirth in the Formless Realm. If the Hearers take that as a basis, because it is characterized by signs, even if it is an experience, they do not regard it as supreme, but consider it emptiness. If a Bodhisattva takes that as a basis and trains in the power of Samadhi, it is not clinging to that, but rather elevating the conceptualization of the Desire Realm. Transforming conceptualization into awareness, and transforming awareness into mind, that is training in the power of Samadhi.
From the Great Vehicle Secret Mantra Tantras, it is said that in one lifetime, in one body, one can attain the Siddhi of Mahamudra.
Je Dakpo Rinpoche said: 'From the Great Vehicle Secret Mantra Tantras, it is said that in one lifetime, in one body, one can attain the Siddhi of Mahamudra.' All of that was asked by Gampopa to Je's Khenpo Mar Yul Loden. He said: 'That is a statement with a hidden meaning.' What is the hidden meaning? It refers to someone who possesses three qualities: being a seventh rebirth, seeing the face of the deity, and succeeding in extracting medicinal essence.' He also said: 'Because he is a seventh rebirth, he can go to the Khachod realm; because he can see the face of the deity, he can attain the fruit in this life; because he has succeeded in extracting medicinal essence, he is one who is equal to the sun and moon.' When asked Nyukrumpa, he said: 'One needs someone who is not tainted by the world and who is disgusted with this life.' When asked Lama Mila, he said: 'If one encounters a qualified Lama and a vessel-like student, and through the power of diligent effort, the best will attain enlightenment in this life, the intermediate will attain enlightenment in the Bardo, and the lowest will attain enlightenment in the next life. If one does not attain enlightenment, one will definitely have to go around in hell.' When Lama Chakriwa was asked how Jowo views it, he said that Jowo also believes it can be attained. The secret mantra practitioner is like a bag with a closed mouth, gathered from the accumulation path to the first ground. If that is opened, it is the meaning of the abiding of Siddhi, like the sky, it is a method of certain accomplishment, like a wish-fulfilling jewel, possessing the limbs of accomplishment, like a king, possessing the fruits of accomplishment, like the curse mantra of the Dakini. The example of the view is like the sky, it is unified. The view of the meaning mantra is the mind. The example of meditation is like a wish-fulfilling jewel, from which all desires arise, so too are the qualities of meditation.

--------------------------------------------------------------------------------

ནོ། །ནམ་མཁའ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་བསྒོམས་པས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བསྒོམས་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། སྤྱོད་པའི་དཔེ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དཀའ་རྟགས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོད་པས་དེ་བསྐུར་ན་ཇག་པ་ལ་སོགས་པས་མི་འཇིགས་པའི་སྟེང་དུ་གཞན་གྱིས་གྲོགས་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པས་མི་གནོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཤེས་རབ་འཆར། འབྲས་བུའི་དཔེ་དམོད་སྔགས་ལ་གཉེན་པོ་མི་དགོས་པར་འགྲུབ་པ་ལྟར། འབྲས་བུ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་འགྲུབ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བརྒྱུད་མི་དགོས། དེ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཏེ། ཉམ་ང་མེད་པའི་རྟོགས་པ། བློ་དང་བྲལ་བའི་བསྒོམ་པ། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དགོས་གསུང་། ཡང་རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་ལ་བློ་ངེས་སུ་འདོད་ན། ཆོས་གང་བཤད་ཀྱང་ཟབ། བློ་ངེས་སུ་མ་འདོད་ན་ཆོས་གང་བཤད་ཀྱང་མི་ཟབ་གསུང་། དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཁྱེན་ཏེ། ཇོ་བོ་དང་འཇལ་ནས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བློ་ངེས། དུས་རྟག་ཏུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་བློ་ངེས་པས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཁོང་ལ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན། ད་ལྟ་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱེད་པ་ཁོང་གི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ཙྪ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་དེའི་གོང་དུ་པཎྜི་ཏ་བཅུ་དྲུག་དང་མཇལ་ཏེ། ཉམས་ལེན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་གོ་བ་དེ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ནི་གཞི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་ལ་བྱས་
1-6-5a
ནས། ཉམས་སུ་ཅི་ལེན་ན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ནས། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་མི་དགེ་བ་ལ་རྣམ་པར་འཛེམ་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་མིང་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་རུ་བཏགས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་སུ་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །མི་དེ་ཚེ་རབས་སྟོང་དུ་ཡང་། །ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་ལྟུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་པའོ། །འོ་ན་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དེ་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་ན། མཐོ་རིས་ལྷ་མི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་ཙམ་ཡིན་ཏེ། མིག་མར་ལ་བལྟས་པའི་དུས་སུ་འཁོར་བ་ལ་ཡང་སྐྱིད་མེད། འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་རི་ཆེན་པོ་མེས་ཚིག་པའི་དབུས་ན་རང་འདུག་པའམ། རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་དུ་གཟིངས་འབྱམས་པའམ། གཙང་པོའི་དཀྱིལ་དུ་གྲུ་འབྱམས་པའམ། མདོར་ན་མེར་འམ། མེའི་དོང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། གང་ལ་ཡང་སྐྱིད་མེད་པས། དེས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཅི་ཐོབ་བྱེད་དགོས། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡིན། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ་དེས་ཀྱང་མི་ཡོང་

【现代汉语翻译】
诺（No）！正如虚空之中一无所成，观修心性亦无所成，则万法生起。同样，修习生起次第和圆满次第，便能生起超越世间的一切安乐。行为的譬喻如同国王，因为他拥有难以伪造的印玺，所以派遣他，强盗等不会畏惧，而且他人还会提供帮助。同样，以密咒之方便，烦恼无法损害，反而能将其转化为道用，从而生起智慧。果的譬喻如同诅咒真言，无需对治自然成就，果位亦能在一生一世之身成就，无需经历无数劫。要证悟此理，瑜伽士需具备三种特质：无惧的证悟，离于分别的禅修，以及无偏颇的行为。一位具足这些特质的人是必要的。仁波切达波（Dakpo Rinpoche）曾说：若想对佛陀教法的次第完全确信，那么所讲的任何法都将是深刻的。若不想完全确信，那么所讲的任何法都不会深刻。格西顿巴（Geshe Tonpa）精通不可思议的密法，与觉沃（Jowo）会面后，对三士道深信不疑。他总是对慈爱和悲悯深信不疑，因此所有众生都对他产生了信仰。现在弘扬噶当派（Kadampa）的教法，就是通过他对三士道的实践。同样，译师仁钦桑波（Rinchen Zangpo）在此之前曾与十六位班智达会面，他从修行中领悟到一切法皆是无常。下士道的基础是以下士道的法为基础，如果修行，会因为害怕恶道的痛苦，相信业果，从而避免不善行。虽然称之为下士道，但世间人也应如实看待。谁拥有伟大的品质，那个人即使经历千百世，也不会堕入恶道。据说如此。那么，即使是下士道也能超越三恶道的痛苦，高尚的境界，天人，佛陀都是为了这个目的。当注视着幻象时，轮回中也没有快乐。轮回的特征就像一座被大火焚烧的大山，自己却身处其中，或者像在大海中央船只沉没，或者像在河流中央船只沉没，总之就像身处火中，或者像身处火坑中一样，没有任何快乐。因此，必须努力获得涅槃。中士道是声闻乘的道路，获得阿罗汉的果位，但那也不行。
No! Just as nothing is formed in the sky, everything arises by meditating that nothing is formed in the mind. Similarly, by meditating on the two stages of generation and completion, all the bliss that transcends the world arises. The example of conduct is like a king, because he has a seal that is difficult to forge, so sending him, robbers etc. will not be afraid, and others will help. Similarly, by means of secret mantras, afflictions cannot harm, but by taking them into the path, wisdom arises. The example of the fruit is like a curse mantra that is accomplished without the need for an antidote, and the fruit is accomplished in one lifetime and one body, without having to go through countless eons. To realize this, a yogi must have three qualities: fearless realization, meditation free from intellect, and impartial conduct. It is said that one who possesses these qualities is necessary. Furthermore, Dakpo Rinpoche said: If you want to be completely certain of all the stages of the Buddha's teachings, then whatever Dharma is taught will be profound. If you do not want to be completely certain, then whatever Dharma is taught will not be profound. Geshe Tonpa knew an inconceivable Dharma of secret mantra, and after meeting with Jowo, he was convinced of the three types of individuals. He was always convinced of love and compassion, so all beings became devoted to him. Now, the teachings of the Kadampa are flourishing through his practice of the three types of individuals. Similarly, the translator Rinchen Zangpo had met with sixteen panditas before that, and he understood from his practice that all phenomena are impermanent. The foundation of the lesser individual is based on the Dharma of the lesser individual, and if he practices, he will fear the suffering of the lower realms and believe in the law of karma, thus avoiding evil deeds. Although it is called the lesser individual, worldly people should also see it as it is. Whoever possesses great qualities, that person will not fall into the lower realms even for thousands of lifetimes. It is said. So, even if the lesser individual transcends the suffering of the three lower realms, the noble realms, gods, humans, and Buddhas are only for this purpose. When looking at illusions, there is no happiness in samsara. The characteristic of samsara is like a great mountain being burned by fire, with oneself dwelling in the middle, or like a ship sinking in the middle of the ocean, or like a ship sinking in the middle of a river, in short, like being in fire, or like being in a pit of fire, there is no happiness anywhere. Therefore, one must strive to attain nirvana. The intermediate individual is the path of the Shravakas, attaining the fruit of an Arhat, but that is also not enough.

【English Translation】
No! Just as nothing is formed in the sky, everything arises by meditating that nothing is formed in the mind. Similarly, by meditating on the two stages of generation and completion, all the bliss that transcends the world arises. The example of conduct is like a king, because he has a seal that is difficult to forge, so sending him, robbers etc. will not be afraid, and others will help. Similarly, by means of secret mantras, afflictions cannot harm, but by taking them into the path, wisdom arises. The example of the fruit is like a curse mantra that is accomplished without the need for an antidote, and the fruit is accomplished in one lifetime and one body, without having to go through countless eons. To realize this, a yogi must have three qualities: fearless realization, meditation free from intellect, and impartial conduct. It is said that one who possesses these qualities is necessary. Furthermore, Dakpo Rinpoche said: If you want to be completely certain of all the stages of the Buddha's teachings, then whatever Dharma is taught will be profound. If you do not want to be completely certain, then whatever Dharma is taught will not be profound. Geshe Tonpa knew an inconceivable Dharma of secret mantra, and after meeting with Jowo, he was convinced of the three types of individuals. He was always convinced of love and compassion, so all beings became devoted to him. Now, the teachings of the Kadampa are flourishing through his practice of the three types of individuals. Similarly, the translator Rinchen Zangpo had met with sixteen panditas before that, and he understood from his practice that all phenomena are impermanent. The foundation of the lesser individual is based on the Dharma of the lesser individual, and if he practices, he will fear the suffering of the lower realms and believe in the law of karma, thus avoiding evil deeds. Although it is called the lesser individual, worldly people should also see it as it is. Whoever possesses great qualities, that person will not fall into the lower realms even for thousands of lifetimes. It is said. So, even if the lesser individual transcends the suffering of the three lower realms, the noble realms, gods, humans, and Buddhas are only for this purpose. When looking at illusions, there is no happiness in samsara. The characteristic of samsara is like a great mountain being burned by fire, with oneself dwelling in the middle, or like a ship sinking in the middle of the ocean, or like a ship sinking in the middle of a river, in short, like being in fire, or like being in a pit of fire, there is no happiness anywhere. Therefore, one must strive to attain nirvana. The intermediate individual is the path of the Shravakas, attaining the fruit of an Arhat, but that is also not enough.

--------------------------------------------------------------------------------

བས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅི་ཐོབ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེད་རིམས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོག་པ་འགྲུབ། འབྲིང་དང་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག །རབ་ཀྱིས་རང་ལྷར་མཐོང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་རིགས་ལྔར་མཐོང་། ལྷ་མོ་བཞིར་མཐོང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་མཐོང་། དེ་ལ་སོགས་པ་དུ་བྱེད་གང་བྱེད་ཀྱི་ལྷར་མཐོང་། འབྲིང་གིས་སྒྱུ་མར་ངེས། ཐ་མས་མོས་པ་བྱེད་པའོ། །རྫོགས་རིམ་རབ་ཀྱིས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་། འབྲིང་གིས་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་དུ་མཐོང་། ཐ་མས་སྤྲོས་བཅས་ལ་གནས་ནས་རྩེ་གཅིག་སྦྱོང་བའོ། །འོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གསང་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དོན་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་འདི་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བཤིག་ནས་སྟོང་
1-6-5b
པར་བྱེད། བཟུང་བ་མེད་ཅིང་དེར་འཛིན་མེད། གཟུང་བའི་ཡུལ་རྩད་ཆོད་ན་འཛིན་པའི་སེམས་སྒྲོག་རང་བརྡལ་ཟེར་ནས་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་རྟོགས་སྤྱོད་མི་གཏོང་། གསང་སྔགས་ནི་ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་རྟོགས་སྦྱོང་མི་གཏོང་། རྒྱས་འདེབས་བྱེད། སེམས་དང་པོ་གང་ནས་སྐྱེས་བལྟས་པས་གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། བར་དུ་གང་ན་གནས་བལྟས་པས་གང་དུ་ཡང་མི་གནས། ཐ་མ་གར་འགག་བལྟས་པས་གང་དུ་ཡང་མི་འགག །རང་བཞིན་ཅི་ལྟ་བུར་འདུག་བལྟས་པས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ལ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་རྟོག་གི་བློས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྗེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྨྲས་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་འཆི་བ་མི་རྟག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས། ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་དགོས་ཏེ། སྡིག་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ལ་འཛེམ་ཞིང་། ཆོས་སྤྱོད་དགེ་བཅུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཅིག་བྱུང་ན། འོ་སྐོལ་གྱི་ཆོས་དེ་ཆོས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཚེ་འདིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི། མཁས་པ་དང་བཙུན་པ་དང་བཟང་བ་ཡང་། ཆོས་བརྒྱད་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པས། ནག་པོའི་བསྟན་པ་ཀུན་འབྱུང་གིས་འཁོར་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་བ་ཡིན། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ་མེད་དོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་གཅིག་བྱུང་ན་ཆོས་དེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ད

【现代汉语翻译】
问：那么，要如何才能获得无上的菩提呢？答：那就是般若波罗蜜多的道路。
第二种是密咒道，即生起次第和圆满次第。通过生起次第，可以成就双运的觉悟。中等和下等根器的人，可以以此来遣除对世俗的执着。上等根器的人，则将自己观想为本尊。如何观想呢？观想为五部佛，观想为四位佛母，观想为十六位菩萨等等，将所作所为都观想为本尊。中等根器的人，则了知一切如幻。下等根器的人，则生起信慕之心。
圆满次第中，上等根器的人，将自心观想为佛。中等根器的人，了知其自性本无生。下等根器的人，则安住于有相之中，一心修持。
问：那么，般若波罗蜜多和密咒二者之间有什么区别呢？答：般若波罗蜜多是将外在的现象作为对境，通过理证，将外在所执着的对境分析为非一非多，从而证悟空性。既没有所执，也没有能执。如果所执的对境被彻底破除，那么能执的心识也会自然瓦解，因此不会让内在执着的心识去进行分别。
而密咒则不让外在所执着的对境去进行分别，而是加以开展。观察最初的心从何处生起，却发现它无所从来；观察它在何处安住，却发现它无所安住；观察它最终在何处止灭，却发现它无所止灭；观察它的自性如何，却发现它没有任何自性。像这样，对于这无任何自性的道理，就称之为‘觉性’，是智慧的行境，而不是分别念所能见到的。因此，圣者龙树菩萨说：‘言思无及般若度，不生不灭虚空体，各别自证智行境，三世佛母我敬礼。’
密咒的根本在于从死亡无常的角度发起，必须从今生中转变心念，对于极其微小的罪业也要谨慎，如果能够行持善法，修持十善业，那么我们的佛法才算是真正走上了正轨。如果不是这样，而是从今生的角度出发，那么无论是智者、僧人还是善人，所做的都是世间八法的事情。这样就将非佛法伪装成佛法，导致黑法兴盛，从而陷入轮回的因果之中，根本无法走上解脱的道路。如果能够从慈悲心和菩提心的角度出发，所作所为都是为了利益众生，那么佛法才能真正走上正轨。

【English Translation】
Q: How does one attain unsurpassed Bodhi (supreme enlightenment)? A: It is the path of Prajnaparamita (perfection of wisdom).
Secondly, the path of Secret Mantra (Vajrayana) consists of two stages: the generation stage (Kyerim) and the completion stage (Dzogrim). Through the generation stage, the realization of Yuganaddha (union) is accomplished. Those of intermediate and lower faculties dispel attachment to ordinary appearances. Those of superior faculties visualize themselves as the deity. How do they visualize? They visualize as the Five Buddha Families, the Four Goddesses, the Sixteen Bodhisattvas, and so on, visualizing whatever they do as the deity. Those of intermediate faculties ascertain everything as illusion. Those of lower faculties generate faith and devotion.
In the completion stage, those of superior faculties visualize their own mind as Buddha. Those of intermediate faculties see its essence as unborn. Those of lower faculties abide in the realm of appearances and practice with one-pointed concentration.
Q: What is the difference between Prajnaparamita and Secret Mantra? A: Prajnaparamita takes external phenomena as its object, analyzing the external objects of attachment as neither one nor many through reasoning, thereby realizing emptiness. There is neither object of attachment nor subject of attachment. If the object of attachment is completely destroyed, the mind of the subject of attachment will naturally collapse, thus preventing the inner clinging mind from engaging in conceptualization.
Secret Mantra, on the other hand, does not allow the external objects of attachment to be conceptualized, but rather expands upon them. When observing where the initial mind arises from, it is found to arise from nowhere; when observing where it abides, it is found to abide nowhere; when observing where it ultimately ceases, it is found to cease nowhere; when observing its nature, it is found to not be established as any entity. Like this, the principle of being without any entity is called 'Rigpa' (awareness), which is the realm of wisdom, not seen by conceptual thought. Therefore, the noble Nagarjuna (the founder of Madhyamaka) said: 'Beyond words, thought, and expression is the Prajnaparamita, unborn, unceasing, the essence of space, the realm of individual self-awareness and wisdom, to the mother of the Buddhas of the three times, I prostrate.'
The root of Secret Mantra lies in arising from the perspective of death and impermanence. One must transform one's mind from this life, being cautious of even the slightest sins. If one can practice virtue and cultivate the ten virtuous actions, then our Dharma will truly be on the right path. If not, but instead proceeding from the perspective of this life, then whether they are scholars, monks, or virtuous people, what they do are the Eight Worldly Dharmas. Thus, they disguise non-Dharma as Dharma, leading to the flourishing of black Dharma, thereby falling into the cause and effect of Samsara (cyclic existence), and there is no way to embark on the path of liberation. If one can proceed from the perspective of loving-kindness, compassion, and Bodhicitta (the mind of enlightenment), and all actions are for the benefit of sentient beings, then the Dharma can truly be on the right path.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རང་དོན་དུ་བྱེད་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བར་འགྲོ་བ་ཡིན། ལམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ནི་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེལ་ན་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཐད་ཀ་ཐད་དཀར་སེལ་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པའི་བློ་སྟེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། དེའི་གཉེན་པོར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པས། ཅིས་ཀྱང་བྱར་མེད་ཀྱི་བློ་གཅིག་སྐྱེས་
1-6-6a
ན་ལམ་དེས་འཁྲུལ་པ་སེལ། འཁོར་བ་འདི་ལ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་མཐོང་བའི་བློ་དེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། དེའི་གཉེན་པོར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས། གང་ལ་ཡང་མ་ཞེན་ཅིང་མ་ཆགས་པའི་བློ་གཅིག་སྐྱེས་པས་ལམ་དེས་འཁྲུལ་པ་སེལ། རང་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་ཐར་པ་འདོད་པའི་བློ་དེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། དེའི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས། རང་ལས་གཞན་གཅེས་པར་འདོད་པའི་བློའང་འབྱུང་བས། ལམ་དེས་འཁྲུལ་པ་སེལ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བློ་དེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། དེའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས། ལམ་དེས་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ནི། རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་དུས་ཉིད་ན། དོན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་མ་འདས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་སུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྨྲར་མེད། དེ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་འཁྲུལ་པ་ལོགས་སུ་གསལ་རྒྱུ་མེད་དེ། སེལ་མཁན་མ་གྲུབ་པས་འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་གསུང་།། །།
༄། །འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སེམས་པ་གལ་ཆེ།
ཡང་རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་འམ་རྩ་བའམ། རྨང་རྡོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སེམས་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཆོས་བྱེད་པ་ལྟར་འདུག་ཀྱང་། ཚེ་འདིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ཡིན་པས་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའོ། །དེས་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སེམས་པ་གལ་ཆེ། དེ་རྣམས་བློ་ལ་མ་ངེས་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་བས། ཆོས་བྱེད་པ་བཞིན་འདུག་ཀྱང་མི་འོང་། ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་རྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་ལ་བརྩོལ་བས་མི་སྒྲུབ། བར་དུ་མི་གནས། ཐ་མར་མི་
1-6-6b
འཇིག་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། གསང་སྔགས་ནི་དོན་དངོས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་

【现代汉语翻译】
如果不是这样，而是为了自己的利益而做，那就是在修习声闻和独觉的道。以道来消除错觉是教法的次第，如何消除呢？就是直接、彻底地消除所有的错觉。例如，执着于今生的常乐之心就是错觉。为了对治它，修习死亡无常，一旦生起无可奈何的念头，这条道就能消除错觉。认为轮回是安乐幸福的想法是错觉。为了对治它，修习轮回的过患，一旦生起对任何事物都不执着、不贪恋的念头，这条道就能消除错觉。只希望自己获得寂静、安乐、解脱的想法是错觉。为了对治它，修习慈爱、悲心和菩提心，也会生起珍爱他人胜过自己的念头，这条道就能消除错觉。执着于事物和相状的想法是错觉。为了对治它，修习一切法的实相——空性，一旦证悟一切法皆空、无我，如同虚空一般，这条道就能消除错觉。
错觉显现为智慧，是因为自心的实相并非任何事物，却显现为种种。在显现为种种之时，也没有超出毫无意义的范畴，在体验它的当下，二取不立的意义无法言说。在证悟它的当下，错觉无法单独显现，因为没有能消除者，所以错觉本身就显现为智慧。上师如是说。
思维死亡无常非常重要。
此外，达波仁波切说：‘思维死亡无常非常重要，因为它是所有佛法的基础、根本和基石。’如果不是这样，即使看起来像是在修行佛法，也只是被今生所驱使的世间八法，无法脱离轮回。因此，思维业果和轮回的过患非常重要。如果这些没有在心中确定，就会堕入声闻等小乘，即使看起来像是在修行佛法，也不会成功。’
《黑日嘎续》中也说：‘非由他者说，俱生本有者，何处亦不见，依止上师诀，自之福德力，方能知晓。’
像这样的意义，努力也无法成就，不会停留在中间状态，最终也不会毁灭。
波罗蜜多（梵文：Pāramitā，到彼岸）和密咒（梵文：mantra）的区别是什么呢？波罗蜜多是将普遍的意义作为对境，密咒是将真实的意义作为道。

【English Translation】
If it is not like that, but is done for one's own benefit, then one is going to practice the path of the Shravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers). Eliminating delusion with the path is the order of the teachings. How to eliminate it? Eliminate all delusions directly and thoroughly. For example, the mind that clings to permanence in this life is a delusion. As an antidote to it, meditate on death and impermanence. Once a mind of helplessness arises, that path eliminates delusion. The thought that sees samsara (cyclic existence) as happy and joyful is a delusion. As an antidote to it, meditate on the faults of samsara. Once a mind arises that is not attached or clinging to anything, that path eliminates delusion. The thought of wanting only one's own peace, happiness, and liberation is a delusion. As an antidote to it, meditate on loving-kindness, compassion, and bodhicitta (the mind of enlightenment). The thought of cherishing others more than oneself will also arise, and that path eliminates delusion. The thought of clinging to things and characteristics is a delusion. As an antidote to it, meditate on emptiness, the true nature of all phenomena. Once one realizes that all phenomena are empty and selfless, like the expanse of the sky, that path eliminates delusion.
Delusion arises as wisdom because the true nature of one's own mind is not anything, yet it arises as various things. At the very moment of arising as various things, it does not go beyond being meaningless. At the moment of experiencing it, the meaning of non-duality is beyond words. At the moment of realizing it, delusion cannot appear separately, because there is no eliminator, so delusion itself arises as wisdom. Thus spoke the Guru.
Thinking about death and impermanence is very important.
Furthermore, Je Gampopa (Dakpo Rinpoche) said: 'Thinking about death and impermanence is very important because it is the basis, root, or foundation stone of all Dharmas.' If it is not like that, even if it seems like one is practicing Dharma, it is only the eight worldly concerns driven by this life, and one will not escape samsara. Therefore, thinking about karma (cause and effect) and the faults of samsara is very important. If these are not certain in the mind, one will fall into the lesser vehicles such as the Shravakas, and even if it seems like one is practicing Dharma, it will not succeed.
The Hevajra Tantra also says: 'Not spoken by others, born together, nowhere is it found, relying on the Guru's instructions, and one's own merit, one will know.'
Such a meaning cannot be accomplished by effort, it does not remain in the middle, and it does not perish in the end.
What is the difference between Paramita (Perfection) and Secret Mantra? Paramita takes the general aspect of meaning as its object, while Secret Mantra takes the actual meaning as the path.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱིས་གཤིག་པས་མ་གྲུབ། གཅིག་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་བསགས་པ་མ་གྲུབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིག་དང་དུ་མ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟ་བུར་བློས་བྱས་ནས་འཇོག་པ་ནི། དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དངོས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ལམ་དྲག་ཏུ་བཅུན་པས། རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་དེའི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནད་ཀས་ཤེས་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དུས་སུ་བླ་མ་ཞིག་གིས་ཁྲིད་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་རིག་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་ངོ་སྤྲད་པས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བསྒོམས་པས་བདེ་བ་དང་གསལ་བ་དང་། མི་རྟོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་མཆོག་འཛིན་བཏང་སྟེ། རིག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་རིག་ཅིང་ངེས་པའོ། །རིག་པ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་མ་ཡེང་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་གསུང་། དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། གཞི་སྤོང་བའི་ལམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འདོད། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་པའོ། །གཞི་བསྒྱུར་བ་ནི་གསང་སྔགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་ན། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བལྟ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བལྟ། བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བལྟ། ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཞིར་ཤེས་པ་ནི་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ནམ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་སྤྲད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤང་རྒྱུ་ཡང་མེད། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། འོད་གསལ་བར་ཤེས་པ་ནི། གཞི་ཤེས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཆོས་རྣལ་མར་བྱེད་པ་ལ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་
1-6-7a
སེལ་བ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཅིག་ཡིན་འཚལ་གསུང་། དེ་ལ་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་གདམས་ངག་ཇོ་བོ་དང་འཇལ་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་བློ་ངེས་ནས། ཁོང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གསུམ་མན་ཆད་ལ་གསུངས། སྒམ་པོ་པའི་བླ་མ་ཡིན་གསུང་། ཡན་ཆད་པའི་བཀའ་གདམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བློ་ངེས་པ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་གལ་ཆེ། འདི་འཁོར་བ་ལ་མཁོ་སྟེ་འདི་མེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ །བཅུ་པོ་འདི་མེད་ན་འཁོར་བར་ལྟུང་། མ་ཡར་མཁོ་སྟེ་འདི་མེད་ན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་མི་འབྱུང་། མི་རྟག་པ་ནི་དང་པོར་མཁོ་སྟེ་འདི་མེད་

【现代汉语翻译】
做法是：将一切法的体性，以离一异的方式进行分析，从而证成其不成立。一个不成立，即集合不成立。依此，一切法既非一亦非异，如虚空般清净，以心安住于此状态，是将总相作为对境。将真实义作为道用，是猛烈地收摄方便道，当风融入中脉时，了知风心二者无别的要诀，生起乐明无分别。此时，由上师引导，开示‘你的乐明无分别，即是自心本性之觉性’，如是修持，对乐、明、无分别生起胜解，于此觉性中觉知与安住。此觉性光明，不散乱，即是三摩地。金刚喻三摩地究竟，即是法身。达波仁波切说：道有三种。三种是：舍弃所依之道的目的是为了舍弃烦恼。于自相续中生起对治之智慧，是波罗蜜多的教授。转变所依是密咒，如何转变呢？外观外器世界为宫殿，内观内情众生为本尊和本母，一切饮食为甘露，了知烦恼为大智慧之基，是无上密法，大手印之义，或大圆满之义。即是说，在被开示之后，对一切法既无所舍，亦无所取，一切皆是心的显现，了知光明，即是了知基。达波仁波切说：总的来说，要使法成为真正的法，需要法成为法，法成为道，道遣除错谬，错谬显现为智慧。其中，法成为法，是指通过与觉沃（阿底峡尊者）相遇，获得慈悲的教授，对慈悲生起定解，从而证得成就。同样，也对三位以下的瑜伽士宣说。据说他是冈波巴的上师。以上所有噶当派的教言，都是对三士夫生起定解，从修持慈悲中产生的。因此，世俗菩提心非常重要。此心对轮回有益，若无此心，则无法进入大乘道。若无此十法，则会堕入轮回。此心对‘玛亚’有益，若无此心，则无法生起二色身。首先需要无常观，若无无常观……

【English Translation】
The method is: to analyze the nature of all dharmas by separating them from one and other, thereby proving their non-establishment. If one is not established, then the collection is not established. Based on this, all dharmas are made to be neither one nor other, like the purity of the sky. To settle the mind in this state, taking the general appearance as the object, is to take the general meaning as the object. Taking the actual meaning as the path is to intensely restrain the means path. When the wind enters the central channel, one knows the key point of the inseparability of wind and mind, and bliss-clarity-non-conceptuality arises. At this time, guided by a lama, it is introduced that 'your bliss-clarity-non-conceptuality is the awareness of your own mind nature.' Meditating accordingly, one develops conviction in bliss, clarity, and non-conceptuality, and one is aware and certain in this awareness. This clear awareness, without distraction, is samadhi. The ultimate Vajra-like samadhi is the Dharmakaya. Dagpo Rinpoche said: There are three kinds of paths. The three kinds are: the purpose of abandoning the base path is to abandon afflictions. To generate antidote wisdom in one's own mindstream is the instruction of Paramita. Transforming the base is mantra. How to transform? Outwardly, view the external world as a palace. Inwardly, view sentient beings as deities and goddesses. View all food and drink as nectar. Knowing that afflictions are the basis of great wisdom is the unsurpassed secret mantra, the meaning of Mahamudra, or the meaning of Dzogchen. That is, after being introduced, there is nothing to abandon or take in all dharmas. Everything is a manifestation of the mind. Knowing luminosity is knowing the base. Dagpo Rinpoche said: In general, to make the Dharma a true Dharma, the Dharma needs to become the Dharma, the Dharma needs to become the path, the path needs to eliminate errors, and errors need to appear as wisdom. Among them, the Dharma becoming the Dharma means that by meeting with Jowo (Atisha), one obtains the instruction of loving-kindness and compassion, and one develops a definite understanding of loving-kindness and compassion, thereby attaining accomplishment. Similarly, it is also spoken to yogis below three. It is said that he was Gampopa's guru. All the instructions of the Kadam school above are generated from developing a definite understanding of the three types of individuals and from cultivating loving-kindness and compassion. Therefore, relative Bodhicitta is very important. This mind is beneficial for samsara. Without this mind, one cannot enter the Mahayana path. Without these ten, one will fall into samsara. This mind is beneficial for 'Maya'. Without this mind, the two form bodies will not arise. Impermanence is needed first. Without impermanence...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཆོས་ལ་བློ་མི་ལྡོག །བར་དུ་མཁོ་སྟེ་འདི་མེད་ན་རྟག་པར་བཟུང་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་གོལ། ཐ་མར་མཁོ་སྟེ་འདི་མེད་ན་ཚེ་འདི་ལ་བློ་མི་ལྡོག །ལས་རྒྱུ་འབྲས་འདི་དང་པོར་མཁོ་སྟེ། ལས་འབྲས་རྣམ་པར་དག་ན་ངན་འགྲོའི་གེགས་ཡིན། བར་དུ་མཁོ་སྟེ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཐ་མར་མཁོ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐར་ཕྱིན་པས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་། དེས་ན་ལམ་རིམ་རྩིས་སུ་ཆེ། དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་མ་ལྡན་ན། གཉུག་མ་རབ་རིབ་ཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཡུལ་དང་ཉེ་དུ་དང་། རྫས་དང་། ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་ན་གཉུག་མ་དེས་མི་ཕན། མར་འགྲོ་བ་ལས་ཡར་མི་འགྲོ། དེ་བས་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཆགས་པར་མ་བྱེད། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། བློ་ངེས་སུ་ཆུག །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་། དེ་ལྟར་ངེས་ན་ཁོ་ཡར་ལ་འགྲོ་བ་ལས་མར་ལ་མི་འགྲོ། འོ་ན་གཉུག་མ་རྣལ་མ་ཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། གཉུག་མའི་ངོ་བོ། །གཉུག་མའི་འབྲས་བུ། གཉུག་མའི་རྒྱུ་དང་། གསུམ་ཡིན། དེ་ལ་ངོ་བོ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་དོན་སྐྱེ་འགག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན། འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེ་འགག་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན། དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་། གཟུགས་སྐུ་ཡང་གཉུག་མའི་ཉམས་མྱོང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བས། སྐུ་གསུམ་
1-6-7b
གཉུག་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དེ་གཏུམ་མོ་ལས་འབྱུང་བས་ན། གཉུག་མའི་རྒྱུ་ཡིན། གཉུག་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། གཏུམ་མོ་མེད་ན་ཤེས་རབ་རྐྱང་པ་ཡིན། གཏུམ་མོ་ཡོད་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཡིན། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། སྒོམ་ལས་མ་བྱུང་ལྟ་བ་བཀའ་གསུང་པས། གཏུམ་མོ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། ཡང་རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ལ་ཆོས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ན། འདིར་མཚན་ཉིད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཞེད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཞེད་པ་གཉིས་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཞེད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་བློ་སྦྱངས། ལྟ་བ་དབུ་མ་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ནི་གཞི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གིས་ཆོས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བྱས་ནས། དེ་རྣམས་བློ་ལ་སྐྱེས་ན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་རྣམས་བློས་ལིངས་ཀྱིས་བོར་ནས། ཆོས་རྣལ་མར་བྱེད་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། དུས་དེ་ཙ་ན་བླ་མ་རྣལ་མ་ཞིག་གིས་འཁྲིད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ཡིན། དེ་བློ་ལ་སྐྱེས་ཙ་ན་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཅིག་འོང་པ་ཡིན། དེ་མེད་ན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་མི

【现代汉语翻译】
首先，为了不退转于佛法。中间需要它，因为没有它，就会执着于常，误入声闻等道。最后需要它，因为没有它，就不会从今生中退转。业果在最初是需要的，如果业果清净，就能阻挡堕入恶趣的障碍。中间需要它，如同幻象和梦境一般圆满二资粮。最后需要它，像这样菩提心达到究竟，就能生起色身的两种化身（色身和法身）。因此，道次第非常重要。如果这些没有在相续中生起，即使相续中生起了一点点模糊的本性，如果执着于地方、亲友、财物和用具，那么这一点点本性也无济于事。只会向下沉沦，不会向上提升。因此，不要执着于今生。所有显现和声音的法，都如幻如梦，要对此深信不疑。修习慈爱、悲心和菩提心。如果这样确定，他就会向上提升，不会向下沉沦。那么，如果相续中生起了真实的本性，本性的体性、本性的果、本性的因，这三者是什么呢？其中，体性不是不存在，而是远离一切生灭的意义。果是无生无灭，那就是法身。从中生起两种色身。色身也从本性的体验，即乐、明、无分别中产生。所以，三身是本性的果。乐、明、无分别从拙火中产生，所以是本性的因。即使生起了本性，如果没有拙火，就只是单纯的智慧。如果有拙火，就是方便和智慧不分离。米拉日巴（Milarepa）尊者说：‘没有从禅修中产生的见解，只是空谈。’所以，努力修习拙火非常重要。达波仁波切（Dagpo Rinpoche）也说：‘对于上、中、下三种根器的人，需要什么样的法呢？’这里有自宗波罗蜜多（Paramita）的观点，以及大乘密咒的观点。其中，波罗蜜多的观点是三士道的次第。上士通过慈爱和悲心来修习心性，证悟究竟的中观见。中士的基础是，中士对轮回的过患进行思考，如果这些在心中生起，就会彻底放弃今生的事务，真正地修行佛法。那时，一位真正的上师的引导非常重要。这也是通过慈爱、悲心和菩提心来修习心性。这些在心中生起时，所做的一切都会是为了利益众生。如果没有这些，就不会有色身的两种化身。

【English Translation】
Firstly, it is needed so as not to regress from the Dharma. It is needed in the middle, because without it, one will cling to permanence and stray into the path of the Shravakas (Hearers) and so on. It is needed in the end, because without it, one will not turn away from this life. Karma and its result are needed in the beginning, for if the result of karma is pure, it is an obstacle to falling into the lower realms. It is needed in the middle, to perfect the two accumulations (of merit and wisdom) as if in an illusion or a dream. It is needed in the end, so that, like that, the Bodhicitta (mind of enlightenment) is perfected, and the two forms of the Rupakaya (form body) arise. Therefore, the Lamrim (Stages of the Path) is very important. If these are not present in the mindstream, even if a slight, dim nature arises in the mindstream, if one clings to places, relatives, wealth, and possessions, that nature will not help. One will go down instead of up. Therefore, do not cling to this life. All phenomena of appearance and sound are like illusions and dreams, so be sure to be convinced of this. Train in loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment. If one is certain in this way, one will go up instead of down. So, if a genuine nature arises in the mindstream, what are the nature's essence, the nature's fruit, and the nature's cause? Of these, the essence is not non-existence, but is that which is separate from all arising and ceasing. The fruit is without arising or ceasing, and that itself is the Dharmakaya (body of truth). From that, the two Rupakayas (form bodies) arise. The Rupakayas also arise from the experience of nature, which is bliss, clarity, and non-conceptuality. Therefore, the Trikaya (three bodies) are the fruit of nature. Bliss, clarity, and non-conceptuality arise from Tummo (inner heat), so it is the cause of nature. Even if nature arises, if there is no Tummo, it is just mere wisdom. If there is Tummo, it is the union of method and wisdom. Lama Milarepa (a famous Tibetan yogi) said, 'A view that does not arise from meditation is just talk.' Therefore, he said that it is important to strive in Tummo. Also, Je Dagpo Rinpoche (another famous Tibetan master) said, 'What kind of Dharma is needed for individuals of superior, middling, and inferior faculties?' Here, there are the views of the Paramitayana (Perfection Vehicle) and the Mahayana (Great Vehicle) Secret Mantra. Of these, the view of the Paramitayana is the Lamrim (Stages of the Path) of the three types of individuals. The superior individual trains the mind in loving-kindness and compassion, and realizes the ultimate Madhyamaka (Middle Way) view. The basis of the middling individual is that the middling individual reflects on the faults of Samsara (cyclic existence), and if these arise in the mind, one will completely abandon the activities of this life and truly practice the Dharma. At that time, the guidance of a true Lama (spiritual teacher) is very important. This is also training the mind in loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment. When these arise in the mind, everything one does will be for the benefit of sentient beings. Without these, there will be no two forms of the Rupakaya (form body).

--------------------------------------------------------------------------------

་འབྱུང་། དེ་མེད་ན་ཆོས་སྐུ་མི་འབྱུང་། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཡིན། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཇིགས་པ་དང་འདྲ། ཕྱོགས་གར་ཕྱིན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་མ་འདས་པ་དང་འདྲ་བར། གར་སྐྱེས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་འགྲོས་ས་མེད། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ནས་རང་གིས་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་མིན་བྱ་བ་གསུངས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་ཀྱང་། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་ནི། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་། དེ་བས་ན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཅིག་ལ། སློབ་མས་དད་གུས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་རྟོགས་ནས་འོང་བ་ཡིན། བླ་མ་ལ་རྟོགས་པ་མེད་ན་སློབ་མས་དད་
1-6-8a
གུས་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན། དཔེར་ན་བསྐོས་ཕོར་ལ་རི་མོ་མེད་ན་འབི་འབི་ལེགས་ཀྱང་། ཚ་ཚ་མི་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་གསུང་། སློབ་མ་ལ་དད་གུས་མེད་ན། བླ་མ་ལ་གདམས་ངག་ཡོད་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལ་ཞོ་ཡོད་ཀྱང་བེའུ་ལ་རྐན་མེད་པ་དང་འདྲ། བླ་མ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་སྐྱེས་པ་ཅིག་གིས་སློབ་མ་དད་གུས་ཅན་འདྲེན་ནུས་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དགོས། དེ་བས་ན་ཇོ་བོ་ཀུན་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་གལ་ཆེ། ཡིད་མ་ཆེས་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་། ཡིད་ཆེས་པ་ཅིག་ལ་ཆོས་མང་པོ་མི་དགོས། ཆོས་རེ་རེ་ཁ་ཡར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཅིས་ལན་མ་རིག་པས་ལན། མ་རིག་པ་ཇི་ལྟར་འདུག །མ་རིག་པ་སྟོང་པར་འདུག །མ་རིག་པ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འདུག་པ་ལ། ལུང་མ་བསྟན་དེ་རྐྱེན་དགེ་བ་དང་ཕྲད་ན་དགེ་བའི་གྲོགས་བྱེད་མི་དགེ་བ་དང་ཕྲད་ན་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བ་ལ། རྐྱེན་མི་དགེ་བ་དང་ཕྲད་ན་ལས་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བས། དེ་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་གཉིས་ལ་འཇུག །དེ་ལས་ཤེས་པ་བྱུང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་པས་འཁོར་བར་འཁོར། འོ་ན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་གང་ཡིན་ན། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་མ་རིག་པ་རིག་པར་ངོ་འཕྲོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ནས། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་པའི་ས་མེད། འདུ་བྱེད་ཀྱང་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བས་རྒྱུ་འབྲས་ལས་གྲོལ། རྒྱུའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་རྟོགས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དུས་མཚུངས་པ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཡང་ཀུན་ལ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མེད་ཐབས་མེད་དེ། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པས་དེ་ཤེ

【现代汉语翻译】
如果（法身）智慧不存在，就不会有法身（chos sku）。这两者是相互依存的法。如果不理解法身（chos sku）无生的含义，就无法从轮回中解脱。例如，就像害怕天空一样，无论走到哪里，都无法逃脱天空。同样，无论转生到哪里，都无法逃脱轮回。如果理解法身（chos sku）无生的含义，就能从轮回中解脱。这是通过自己对佛法的信仰来实现的，而不是通过他人来实现的。尊者慈氏（rJe btsun byams pa）也说：‘自生者的究竟意义，只能通过信仰来理解。’因此，对于一位具有佛法之眼的上师，一位具有证悟并传承佛法血脉的上师，如果弟子以如法的方式进行信仰和恭敬，就能获得证悟。如果上师没有证悟，那么弟子即使信仰和恭敬也无济于事。例如，如果一个没有图案的陶器，即使擦拭得再干净，也不会发出声音。如果弟子没有信仰和恭敬，那么即使上师拥有诀窍也无济于事。例如，即使母牛有牛奶，小牛却没有上颚。只有上师自己心中生起佛法，才能引导具有信仰和恭敬的弟子。因此，首先需要上师的诀窍。因此，觉沃仁波切（Jo bo kun）说，最重要的是信任一位具德的上师。如果不信任，就不会获得加持。对于一个有信任的人来说，不需要太多的佛法。只要依靠每一个佛法，并进行禅修就可以了。
此外，杰达波仁波切（rJe dags po rin po che）说：‘在轮回中漂泊的原因是什么？是因为无明。无明是什么样的？无明是空性的。无明是不可言说的。’如果这个不可言说的无明与善的因缘相遇，它就会成为善的助伴；如果与不善的因缘相遇，它就会变成不善的。如果与不善的因缘相遇，就会产生业。因为将业执着为善或不善，就会陷入烦恼，即贪婪和嗔恨。从那之后，产生了意识，因此在阿赖耶识中种下了习气的种子，从而在轮回中流转。那么，从轮回中解脱的方法是什么呢？依靠上师的诀窍，认识到无明即是智慧，从而使意识显现为光明。这样，就没有种下习气种子的土壤。业也显现为光明，从而从因果中解脱。在因的阶段就证悟果，因和果同时发生。’此外，杰达波仁波切（rJe dags po rin po che）说：‘一般来说，没有人能够避免食物的瑜伽。特别是对于密宗的瑜伽士来说，食物的瑜伽和行为的瑜伽等等非常重要，所以要了解这一点。’

【English Translation】
If (Dharmakaya) wisdom does not exist, there will be no Dharmakaya (chos sku). These two are interdependent dharmas. If you do not understand the meaning of the unborn Dharmakaya (chos sku), you cannot be liberated from samsara. For example, it is like being afraid of the sky; no matter where you go, you cannot escape the sky. Similarly, no matter where you are reborn, there is no escape from samsara. If you understand the meaning of the unborn Dharmakaya (chos sku), you will be liberated from samsara. This is achieved through one's own faith in the Dharma, not through others. The Venerable Maitreya (rJe btsun byams pa) also said: 'The ultimate meaning of the self-born can only be understood through faith.' Therefore, for a lama with the eye of Dharma, one who has realization and has inherited the Dharma lineage, if the disciple performs faith and reverence in the proper way, realization will come. If the lama does not have realization, then even if the disciple has faith and reverence, it will be of no benefit. For example, if a pot has no design, even if it is wiped clean, it will not produce a sound. If the disciple does not have faith and reverence, then even if the lama has the instructions, it will be of no benefit. For example, even if the cow has milk, the calf has no palate. Only a lama who has generated Dharma in his own mind can guide a disciple with faith and reverence. Therefore, first, the lama's instructions are needed. Therefore, Jowo Rinpoche (Jo bo kun) said that the most important thing is to trust a qualified lama. If you do not trust, you will not receive blessings. For someone who has trust, not much Dharma is needed. It is enough to rely on each Dharma and meditate on it.
Furthermore, Je Dakpo Rinpoche (rJe dags po rin po che) said: 'What is the reason for wandering in samsara? It is because of ignorance. What is ignorance like? Ignorance is emptiness. Ignorance is inexpressible.' If this inexpressible ignorance encounters a virtuous cause, it will become a virtuous companion; if it encounters a non-virtuous cause, it will become non-virtuous. If it encounters a non-virtuous cause, karma will arise. Because clinging to karma as good or bad, one falls into afflictions, namely greed and hatred. From that, consciousness arises, and therefore the seeds of habitual tendencies are planted in the alaya consciousness, thus wandering in samsara. So, what is the method for liberation from samsara? Relying on the instructions of the holy lama, recognizing ignorance as wisdom, thereby causing consciousness to arise as luminosity. In this way, there is no soil for planting the seeds of habitual tendencies. Karma also arises as luminosity, thereby liberating from cause and effect. Realizing the fruit in the stage of the cause, the cause and the fruit occur simultaneously.' Furthermore, Je Dakpo Rinpoche (rJe dags po rin po che) said: 'In general, no one can avoid the yoga of food. Especially for tantric yogis, the yoga of food and the yoga of conduct, etc., are very important, so understand this.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པར་བྱ་གསུང་། དེ་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསམས་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་བླ་མ་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སྤྱོད་ལམ་ཆོས་
1-6-8b
ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གསང་སྔགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ནི་ཟས་འདི་ཟ་མི་ཟ་བྱ་བ་མེད། སྤྱོད་ལམ་འདི་བྱ་འདི་མི་བྱ་བྱ་བ་མི་དགོས། གོས་འདི་གོན་འདི་མི་གོན་བྱ་བ་མེད། ཀུན་ལ་ཉམ་ང་མེད་པས་དཔའ་བོ་སེང་གེ་ལྟ་བུར་སྤྱད། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་ཏེ། སྤྱད་པའི་དམ་ཚིག་དང་། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གཉིས་ལས། སྤྱད་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ལུས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་སྐུའི་དམ་ཚིག །ངག་བཟླས་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་གསུང་གི་དམ་ཚིག །ཡིད་སྐྱེ་མེད་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་སྤྱད་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་དང་། བཅོ་ལྔ་པོ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའམ། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་གསུམ་སྤོང་བ་ནི། སྐུའི་དམ་ཚིག་གོ། ངག་གི་སྒོ་ནས་བརྫུན་སྨྲ་བ་ཕྲ་མ་ངག་འཁྱལ་བ། ཚིག་རྩུབ་སྤོང་བ་བཞི་ནི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྣབས་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་པར་ལྟ་བ་གསུམ་སྤོང་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ། རིག་པ་འཛིན་མའི་རྒྱུད་ནས་འདི་སྐད་ཀྱང་གསུང་། རང་ལྷ་ཡིན་གཞན་ཡང་ལྷ་ཡིན་པས་ལྷས་ལྷ་གསོད་པའམ། རྡེག་པའམ། ཁྲོ་བའམ། རྫུན་ཟེར་བ་ག་ན་མཆིས། དེ་ལྟར་བསམ་འཚལ། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ནི་གསང་བར་བཤད་པ་ཡིན་པ་ལ། མ་གསང་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ཤོར་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། བསྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད། །ཅེས་པའམ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་སྡེ། །ཅེས་གསུང་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ན་རེ་སངས་རྒྱས་མི་བདེན་འཆད་པ་པོ་ང་། །རང་རིག་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །ཞེས་གསུངས། རིག་པ་ང་རང་ཡིན་ངའི་རིག་པ་གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན། ངའི་ངོ་བོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་མི་ནུས།
1-6-9a
སྒོམ་པ་ཡང་ང་རང་ཡིན། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད། ང་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཨེན་ཙམ་ཅིག་ཡོད། འོ་ན་སངས་རྒྱས་བདེན། ང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་། སྒོམ་པ་པོ་མེད་དོ། །རང་གི་རིག་པ་ངོས་བཟུང་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བས། དཔེ་དང་ཚིག་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་ད

ོ། །མཚན་མའི་ངོས་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད། འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། ཡང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་མི་འདོད། ང་བདེ་བར་མི་འདོད་བདེ་བར་འདོད་པ་དེ་ངོས་བཟུང་ཡིན། ང་གསལ་བར་མི་འདོད་གསལ་བར་འདོད་པ་དེ་ངོས་བཟུང་ཡིན། ང་མི་རྟོག་པར་མི་འདོད་མི་རྟོག་པར་འདོད་པ་དེ་ངོས་བཟུང་ཡིན། ང་ལ་དཔེ་དང་ཚིག་ཏུ་མཚོན་པ་མེད། བརྗོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་པས། ང་ལ་བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་པར་རང་གར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རིག་པ་འགག་པ་མེད་པའི་ལམ། གནས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ། ཐོབ་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཞི་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རིག་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་མ་མྱོང་ཞིང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། སྐྱེ་མེད་གཅིག་པུར་ལྟ་ན་ཆད་ལྟར་འགྲོ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ལ་རིག་པ་ཁོང་སྐྱལ་ཡོད་པ་ནི་འོ་མ་ལ་མར་ཡོད་པ་དང་འདྲའོ། །འགག་པ་མེད་པའི་ལམ་ནི། བསལ་བའམ་ཉམས་སུ་མྱོང་རྒྱུ་མེད་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་གསལ་ལ་གོམ་འགགས་པར་བྱས་པས་ལམ་མོ། །གནས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཆད་པས་ན་ཤེས་རབ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ན། མར་མེ་བྱུང་ན་མུན་པ་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ། མི་མཐུན་པ་ཤུགས་ཀྱིས་ཆད་པས་ན་ཤེས་རབ་བོ། །ཐོབ་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆད་པར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལ། ཆོས་སྐུ་འབྱུང་དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི། ཐོབ་པ་
1-6-9b
མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། གཉུག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ལ་ཟེར་ན། རྟེན་གང་ལ་ཡང་མ་བཅས་པ། གོ་གར་ཡང་མ་འགགས་པ། ཕྱོགས་གར་ཡང་མ་ལྷུང་བ། ཕུགས་གར་ཡང་མ་གཏད་པ། དཔེ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་པ། བརྗོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་པ་ཅིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་དང་པོ་རྟེན་གང་ལ་ཡང་མི་བཅའ་བ་ནི། ཤེས་པ་ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟེན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱ་ཐི་ཀོ་ནི་བཞིན་ཡིན། གོ་གར་ཡང་མ་འགགས་པ་ནི། རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །ཕྱོགས་གར་ཡང་མ་ལྷུང་བ་ནི། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བའོ། །ཕུགས་གར་ཡང་མ་གཏད་པ་ནི་འདོད་པ་མེད་པའོ། །དཔེ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་པ་ནི། ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །བརྗོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་པ་ནི། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སེམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་

【现代汉语翻译】
从名相的角度来看，过去、现在、未来的诸佛也无法照见它。它的本体没有可以修习的对境。像这样，因为没有体验，所以没有什么可以修习的。而且，不要执着于乐、明、无念这三者。我不要快乐，想要快乐就是一种执着；我不要光明，想要光明就是一种执着；我不要无念，想要无念就是一种执着。我无法用比喻和言辞来表达，任何言语都无法触及它，所以，不要人为地改造我，让我自然存在吧！’
而且，杰达波仁波切说：‘无生之觉性，无灭之道，无住之智慧，无得之果，这四者。’
其中，无生之觉性是：确信一切法从原始以来就没有产生过，并且是无生的。如果只执着于无生，就会落入断见，因为无生之中蕴含着觉性，就像牛奶中含有酥油一样。
无灭之道是：如果没有去除或体验的对象，就无法成为道。觉性的本体是光明，停止追逐念头就是道。
无住之智慧是：因为一切相违之品都已断除，所以是智慧。相违之品是指实物和名相等等。如果认识到觉性的本体远离实物和名相，就像点燃灯火时黑暗自然消失一样，相违之品自然断除，所以是智慧。
无得之果是：相违之品断除后的本体，从中生出法身，并由此生出化身和报身二者，这就是无得之果。
而且，杰达波仁波切说：‘什么是“本元”的含义呢？’
‘不依赖任何所依，不局限于任何处所，不落入任何边见，不执着于任何目标，无法用任何比喻来形容，任何言语都无法触及的，就叫做本元。’
其中，首先，不依赖任何所依是：觉性不依赖任何事物，就像鸟儿在空中飞翔一样。
不局限于任何处所是：没有任何希望、恐惧、肯定或否定。
不落入任何边见是：不落入常断二边的极端。
不执着于任何目标是：没有任何欲望。
无法用任何比喻来形容是：远离一切执着。
任何言语都无法触及是：超越一切言语。
而且，杰仁波切说：‘心的含义是什么？’

【English Translation】
From the perspective of characteristics, even the Buddhas of the three times cannot see it. Its essence has no object to meditate upon. Like this, because there is no experience, there is nothing to meditate upon. Moreover, do not cling to the three: bliss, clarity, and non-thought. 'I don't want bliss; wanting bliss is a grasping. I don't want clarity; wanting clarity is a grasping. I don't want non-thought; wanting non-thought is a grasping.' I cannot be represented by examples or words. Since no expression can reach it, leave me alone without artificial alterations!'
Furthermore, Je Gampopa Rinpoche said: 'The awareness of no birth, the path of no cessation, the wisdom of no abiding, and the fruit of no attainment, these are the four.'
Among them, the awareness of no birth is: to be certain that all phenomena have never been born from the beginning and are without birth. If one only looks at no birth, it will lead to nihilistic views, because awareness inherently exists within no birth, just as butter exists within milk.
The path of no cessation is: if there is nothing to eliminate or experience, it cannot become a path. The essence of awareness is clarity, and stopping the pursuit of thoughts is the path.
The wisdom of no abiding is: because all opposing factors are cut off, it is wisdom. Opposing factors are things and characteristics, and so on. If one realizes that the essence of awareness is separate from things and characteristics, just as darkness does not remain when a lamp appears, opposing factors are naturally cut off, so it is wisdom.
The fruit of no attainment is: the essence in which opposing factors have been cut off. From this, the Dharmakaya arises, and from that, the two Rupakayas (Nirmanakaya and Sambhogakaya) arise. This is the fruit of no attainment.
Furthermore, Je Gampopa Rinpoche said: 'What does the term 'primordial' mean?'
'It means something that does not rely on any basis, is not confined to any place, does not fall into any extreme, does not depend on any aim, cannot be represented by any example, and cannot be reached by any expression.'
Among these, first, not relying on any basis means: awareness does not rely on anything, like a bird flying in the sky.
Not being confined to any place means: there is no hope, fear, affirmation, or negation.
Not falling into any extreme means: not falling into the extremes of permanence or annihilation.
Not depending on any aim means: there is no desire.
Cannot be represented by any example means: it is separate from all grasping.
Cannot be reached by any expression means: it transcends all expressions.
Furthermore, Je Rinpoche said: 'What is the meaning of mind?'

--------------------------------------------------------------------------------

འཚོལ་ཞེས་ན། དེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་ན། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་མཆོག་ཡིན། དེ་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུང་། དེ་མཐོང་ནས་ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་སྒྲིབ་གཡོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བཞིན་བཞག །གཡོ་འགུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རླབས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་བཞག །གསལ་འགྲིབ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མར་མེ་བཞིན་བཞག །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་མེད། འཁོར་བར་ལྷུང་གིས་དོགས་པ་མི་སྐྱེ། མཉམ་པ་ཉིད་འདོད་པའི་རེ་བ་མེད་པས། ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་དེ་ལས་གཞན། འདོད་རྒྱུ་རེ་རྒྱུ་མེད། འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་འཁོར་བ་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས་དོགས་པ་མེད་པ་ཡིན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཚོལ་བ་མེད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་རྟོགས་ན་གཞན་འདོད་རྒྱུ་མེད་པ་
1-6-10a
ཡིན། བླ་མ་མི་ལའི་གདམས་ངག་ཡིན། སངས་རྒྱས་བྱོན་ཡང་དེ་ལས་ལྷག་པ་མི་ཡོང་གསུང་ངོ་། །ཡང་རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སོ་མ་རང་ཐད་ལྷུག་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་སོ་མ་ལ་གསུམ་དེ། རང་སེམས་ཁོང་གློད་པ་དང་། ངག་རླུང་མི་བཙིར་བར་བཞག་པ་དང་། ཤེས་པ་རྟེན་མི་བཅའ་བའོ། །རང་ཐད་ལ་ཡང་གསུམ་དེ། ཤེས་པ་རང་གར་བཏང་བ་དང་། འཕྲོས་པའི་ཡུལ་མཚན་མར་སྣང་བ་དེ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པའོ། །ལྷུག་པ་ལ་གསུམ་དེ། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་པའོ་གསུང་ངོ་། །ཡང་རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སེམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དུས་ཐམས་ཅད་པ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ན་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ནི་རིག་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན། དུས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཡོད། འདི་ནས་བཟུང་ནས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་མི་འགག་པའི་ཕྱིར་ན་དུས་ཐམས་ཅད་པའོ། །གསུངས་སོ།། །།
༄། །གང་ཟག་རྣམས་ཆོས་རྣལ་མ་ཞིག་བྱེད།
ཡང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། གང་ཟག་རྣམས་ཆོས་རྣལ་མ་ཞིག་བྱེད་ན། ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྟ་ཐོག་ནས་བསྒོམ་ཚོལ་བ་དང་། བསྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་ཚོལ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་དུ་ཚོགས་གཉིས་ལ་རྟེན་དགོས། དེ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་སྒོ་ནས་རྩ་དང་རླུང་དང་། ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས། རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནད་ཀས། སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཚུད་ཙ

【现代汉语翻译】
当被问及‘寻找’是什么时，（米拉日巴尊者）说：‘那是无法看到形状、颜色等等任何东西。’如果这样，如何才能见到呢？’（米拉日巴尊者）说：‘什么也见不到，那才是见到的至高境界。’非常深奥的经典中说，不见即是见。’
见到之后如何安住呢？如无云晴空般，远离一切遮蔽。如平静的海洋般，远离一切波动。如明亮的灯火般，远离一切明灭。如果这样证悟，就不会希求获得佛果，也不会生起堕入轮回的恐惧，因为没有希求涅槃的期望，所以不会去‘寻找’。
为什么对所作之事不希求果报呢？因为证悟自心即是法身，除此之外，没有其他可希求的。不恐惧轮回，是因为了知法身与轮回无二无别。不‘寻找’涅槃，是因为证悟法身之后，没有其他可希求的。
这是米拉日巴尊者的教言。即使佛陀降临，也不会有比这更殊胜的。’
此外，达波仁波切说：‘放松，自然安住。’放松有三：放松自心，放松呼吸，不执著于觉知。自然安住也有三：让觉知自然流动，将显现的境相视为法身，不散乱。
放松有三：行住坐卧四种姿势没有分别，不离修持，六识放松。’
此外，达波仁波切说：‘所谓心性，是不变的、持续的、永恒的。’不变是指没有颜色和形状，所以不变。持续是指觉性持续不断。永恒是指从现在开始就有，而不是从现在开始才没有，因为不生不灭，所以是永恒的。
此外，仁波切说：如果修行人真正修行佛法，并以佛法为主，那么必须从见解入手寻找禅修，从禅修入手寻找见解。也就是说，首先要依靠福德和智慧二资粮。然后通过密宗的方法，修习脉、气、明点等。这样，通过气和心无二的要诀，命气才能进入中脉。

【English Translation】
When asked, 'What is 'searching'?', (Milarepa) said, 'It is not seeing any shape, color, etc.' If so, how can one see?' (Milarepa) said, 'Not seeing anything, that is the supreme state of seeing.' It is said in the very profound sutras that not seeing is seeing.
How to abide after seeing? Like a cloudless sky, free from all obscurations. Like a calm ocean, free from all waves. Like a bright lamp, free from all flickering. If one realizes in this way, one will not hope to attain Buddhahood, nor will one fear falling into samsara, because there is no expectation of desiring nirvana, so one does not 'search'.
Why is there no hope for results from what is done? Because realizing one's own mind is the Dharmakaya (法身，Dharmakāya，ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，chos kyi sku，Body of Dharma), and there is nothing else to hope for. There is no fear of samsara because one knows that Dharmakaya and samsara are inseparable. There is no 'searching' for nirvana because once the Dharmakaya is realized, there is nothing else to desire.
This is the instruction of Milarepa. Even if the Buddha were to come, nothing more excellent than this would come.'
Furthermore, Dags po Rinpoche said, 'Relax, abide naturally.' There are three relaxations: relax the mind, relax the breath, and do not cling to awareness. There are also three natural abidings: let awareness flow naturally, regard the appearing phenomena as Dharmakaya, and do not be distracted.
There are three relaxations: there is no difference between the four postures of walking, standing, sitting, and lying down, do not separate from practice, and relax the six consciousnesses.'
Furthermore, Dags po Rinpoche said, 'What is called mind-essence is unchanging, continuous, and eternal.' Unchanging means that it is without color and shape, so it is unchanging. Continuous means that awareness is continuous. Eternal means that it has existed from this time onwards, and it is not that it did not exist from this time onwards, because it is unborn and unceasing, so it is eternal.
Furthermore, Rinpoche said: If practitioners truly practice Dharma and take Dharma as the main thing, then they must seek meditation from the perspective of view, and seek view from the perspective of meditation. That is to say, one must first rely on the two accumulations of merit and wisdom. Then, through the methods of Tantra, practice the channels, winds, bindus, etc. In this way, through the key point of wind and mind being inseparable, the life force can enter the central channel.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ན། ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ལ་དང་པོ་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་ཙམ་འོང་། དེ་ནས་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཡེར་གྱིས་འོང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ལྟ་བ་ཡང་སེམས། བསྒོམ་པ་ཡང་སེམས། སྤྱོད་པ་ཡང་སེམས། འབྲས་བུ་ཡང་སེམས་དེ་རང་ཡིན། དེའི་དུས་སུ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཅི་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ལས་མ་འདས། འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ་བསྒོམ་ལ་བརྟེན་པ་འམ་ལྟ་བ་ཡིན།
1-6-10b
བསྒོམ་ཐོགས་ནས་ལྟ་བ་རྙེད་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། ལྟ་ཐོགས་ནས་བསྒོམ་ཚོལ་བ་ནི། དབང་པོ་རབ་སྦྱངས་པ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་དུས་ལ་མ་བབ་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དུས་ད་རེས་རང་ཡིན་གསུང་པས་ན་མོས་པ་བྱས། འདི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་། བླ་མ་དམ་པ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པའི་སྒོ་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་གོམ་པས་བྱ་བ་གཉིས་ཡིན། བསྒོམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་སྤྲད་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འོད། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའམ་ཡིན་ཚུལ་དེ་ཡིན། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ལ་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉི་མ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ། བཙན་དན་དང་ཙན་དན་གྱི་དྲི་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བཅས་བཅོས་མ་སླད་པར་བཞག་པས། དང་པོ་སྐད་ཅིག་ཙམ་རི་ངོས་ཟིན་པའོ། དེའི་དུས་སུ་དེ་བྱུང་བ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱ། མ་བྱུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ། དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། དེ་ཡུན་ཇི་རིང་ལ་སོང་སྟེ། དེ་ནས་ཇི་ཞིག་ཙམ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སྣང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ་དེ་རང་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་གླང་ཆེན་གཞེངས་ཀྱང་མཉམ་པར་བཞག་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་བརྟག་པ་དང་པོ་ལས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སྒོམ་པའོ། །དེའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་དུས་གསུམ་དུ་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལྟ་ཐོག་གི་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་ཙ་ན། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་མ་ཆད་པ་མེད། འོ་སྐོལ་གྱིས་རྒྱུན་བཅད་པ་དང་མ་བཅད་པ་གཉིས་ཀ་མི་ནུས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་བཅད་པས་
1-6-11a
ཆོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་བཅད་པས་རྒྱུན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟ་སྤྱོད་བསྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཅིག་ལམ་ད

【现代汉语翻译】
玛呢（Mané，人名）。认识自心的本性时，首先会体验到一种安乐、明朗、无分别的状态。之后，觉性（Rigpa）的自性会清晰地显现，不受任何瑕疵的沾染。那时，见（Lta，观点）即是心，修（Gom，禅修）即是心，行（Spyod，行为）即是心，果（'Bras bu，结果）也是心本身。在那时，无论做什么样的四种行为（行住坐卧），都不会超出心性。没有改变，这是依赖于禅修或见地。
通过禅修获得见地。在那时，需要一种能将见、修、行三者合一的智慧。通过见地来寻求禅修，这是根器极佳之人的修行方式。有些人说时机未到，但上师说现在就是时机，所以要发起信心。这（种能力）产生的因是：以信心和恭敬心，恒时向上师祈祷。其中，禅修和修行是两种行为。禅修是指不散乱地、不做作地安住于大手印（Phyag rgya chen po，梵文：Mahāmudrā，字面意思：伟大的手印）的意义中。在介绍时，心性和合而生的法身（Chos kyi sku，梵文：Dharmakāya，法身），显现和合而生的法身之光。心性和合而生是指心性的本性或实相。显现和合而生是指各种念头和分别念的显现。这就像太阳和阳光，旃檀和旃檀的香味。安住于心性的本性中，不加任何造作，最初会瞬间抓住要点。在那时，不要因为出现（这种状态）而感到高兴，也不要因为没有出现而认为是过失。之后，心的本性超越了一切念头，持续很长时间。然后，过一段时间，一切都会自然而然地成为心性法身，从显现和执着中解脱出来。那时，即使是牵着大象也要保持等持。如《黑汝嘎续》（kyཻའི་རྡོ་རྗེ་བརྟག་པ་དང་པོ་，梵文：Hevajra Tantra，黑汝嘎金刚续）第一品所说：‘如河流 निरंतर流动，如灯焰 स्थिर燃烧，瑜伽士应日夜 निरंतर安住于此。’这就是禅修。对于这个意义，要在三时中不散乱地练习。这是基于见地的禅修。像这样稍微体验一下，智慧的相续不会中断也不会不中断。我们既不能中断也不能不中断智慧的相续。中断智慧并非真的中断，不中断也并非真的相续。在目前的状态下，见、行、修三者不可分离地结合在一起。

【English Translation】
Mane (a personal name). When recognizing the nature of one's own mind, one first experiences a state of bliss, clarity, and non-discrimination. Then, the nature of Rigpa (awareness) clearly manifests, unblemished by any faults. At that time, view (Lta, perspective) is mind, meditation (Gom, contemplation) is mind, action (Spyod, behavior) is mind, and the result ('Bras bu, consequence) is also the mind itself. At that time, no matter what kind of four actions (walking, standing, sitting, lying down) are done, they do not go beyond the nature of mind. There is no change, this is dependent on meditation or view.
Gaining view through meditation. At that time, there is a need for a wisdom that integrates view, meditation, and action. Seeking meditation through view is the practice of those with excellent faculties. Some say the time has not come, but the Lama says now is the time, so generate faith. The cause of this (ability) arising is: with faith and respect, constantly praying to the blessed Lama. Among them, meditation and practice are two actions. Meditation refers to abiding without distraction and without artificiality in the meaning of Mahāmudrā (Phyag rgya chen po, Sanskrit: Mahāmudrā, literally: great seal). When introducing it, the Dharmakāya (Chos kyi sku, Sanskrit: Dharmakāya, body of truth) born together with mind nature, the light of the Dharmakāya born together with appearance. Born together with mind nature refers to the nature or reality of mind nature. Born together with appearance refers to the appearance of various thoughts and discriminations. This is like the sun and sunlight, sandalwood and the scent of sandalwood. Abiding in the nature of mind without any artificiality, initially one will grasp the point momentarily. At that time, do not be happy because it (this state) appears, nor think it is a fault because it does not appear. Afterwards, the nature of mind transcends all thoughts and continues for a long time. Then, after a while, everything will naturally become the mind nature Dharmakāya, liberated from appearance and clinging. At that time, even when leading an elephant, one should maintain equanimity. As the first chapter of the Hevajra Tantra (kyཻའི་རྡོ་རྗེ་བརྟག་པ་དང་པོ་, Sanskrit: Hevajra Tantra) says: 'Like a river flowing continuously, like a lamp flame burning steadily, the yogi should constantly abide in this day and night.' This is meditation. For this meaning, one should practice without distraction in the three times. This is meditation based on view. When experiencing such a meaning, the continuity of wisdom is neither interrupted nor uninterrupted. We can neither interrupt nor not interrupt the continuity of wisdom. Interrupting wisdom is not really interrupting, and not interrupting is not really continuing. In the current state, view, action, and meditation are inseparably combined on the path.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་འཁྱེར་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་བལྟ་ཉུལ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་།། །།ཡང་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་དེ་ཡིན། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་དེ་ནི། དེ་ལས་བྱུང་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉི་མ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའམ། བཙན་དན་དང་ཙན་དན་གྱི་དྲི་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་གསུམ་ཡིན། དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་ནི། ལམ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བར་རྟོགས་པར་བྱ། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དོན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱ། གཉིས་མེད་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉམས་སུ་བླངས་བའི་ཆོས་གསུམ་ནི། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་དང་པོར་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བས་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་པ་དང་། བར་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་སེམས་མ་བཅོས་པར་སོ་མར་བཞག་པ་དང་། ཐ་མ་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་གསུང་། ཡང་རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་དོད་གསུམ་ཡིན། གསུམ་ནི་སྙན་པའི་འོ་དོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གཉུག་མ་རང་ལ་ཡོད་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། བདེ་བའི་འོ་དོད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་གཞན་ན་མེད། གྲགས་པའི་འོ་དོད་ནི་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཡིན་ལོགས་ནས་མ་བྱུང་། ཁྱེད་དེ་ལ་འཇིགས་མི་དགོས་གསུང་། ཡང་རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ན། དབྱིངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་གསལ་བ་ཡིན།
1-6-11b
ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་གི་སེམས་ལ་བལྟ་དགོས། སེམས་རྟོགས་ན་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་དགོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པས་སེམས་རྟོགས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བྱ་བ་དེ་ཡིན། འོད་གསལ་བྱ་བ་རང་གི་སེམས་དེ་ཡིན། ཆོས་བསྒོམ་ན་རང་གི་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་ན། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མའམ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་དེ་ཡིན། སེམས་བཅོས་ན་བློས་བྱས་ཡིན། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཡང་གཞི་མེད་ཡིན་པས། དེས་མི་ལྟོ། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པ་དང་

【现代汉语翻译】
必须带走它。据说，这要在自己的心中进行观察和探寻。
此外，冈波巴大师说：‘心性本具生，是为法身；显现本具生，是法身之光。’心性本具生，是为法身，指的是心的自性或本质。显现本具生，是法身之光，指的是从那（心性）产生的各种念头显现。这就像太阳和阳光，或檀香和檀香的香味。其中有三种需要证悟的法，三种需要修持的法。需要证悟的三种法是：证悟道路以多种方式显现；了知显现本具生并非任何事物，多种显现超越了任何意义；了知二元对立是无法言说的。需要修持的三种法是：对于心性本具生，首先要从努力中解脱，放松身心；其次，没有怀疑，保持心不造作的本然状态；最后，了知所有生起的感受都是无生的。’
此外，达波仁波切说：‘有三种呼唤。三种是：悦耳的呼唤，本具生俱生智存在于众生的相续中，存在于自身，无需从他处寻找。安乐的呼唤是：舍弃一切痛苦的大乐法身，就是自己的心，别无他处。名声的呼唤是：显现和声音所呈现的一切法都是自心，并非来自他处。你们无需为此感到恐惧。’
此外，达波仁波切说：‘什么是界（藏文：དབྱིངས་，梵文天城体：ākāśa，梵文罗马拟音：ākāśa，汉语字面意思：虚空）和智慧（藏文：ཡེ་ཤེས，梵文天城体：jñāna，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）？’界指的是心性从原始以来就自性清净，光明。智慧指的是轮回和涅槃的一切法的体性。将一切法汇集起来，必须观察自己的心。如果证悟了心，一切都汇集于此。因此，必须了知自己的心就是佛。一切法都汇集于心，因此证悟心就是密宗大手印最殊胜的成就。光明就是自己的心。如果修持佛法，保持自己的心不造作，那么在一刹那或两刹那等时间里生起证悟，那就是成佛。如果造作心，那就是人为的。即使生起昏沉和掉举的念头，也是没有根基的，因此不要理会它们。米拉日巴尊者说：‘观修本尊如彩虹……’

【English Translation】
It is necessary to take it along. It is said that this is to observe and explore within one's own mind.
Furthermore, Je Gampopa said: 'Mind-essence co-emergent, is the Dharmakāya; appearance co-emergent, is the light of the Dharmakāya.' Mind-essence co-emergent, is the Dharmakāya, refers to the nature or essence of the mind. Appearance co-emergent, is the light of the Dharmakāya, refers to the various thoughts that arise from that (mind-essence). This is like the sun and sunlight, or sandalwood and the fragrance of sandalwood. Among them, there are three dharmas to be realized and three dharmas to be practiced. The three dharmas to be realized are: realize that the paths appear in various ways; know that appearance co-emergent is not anything, and that various appearances transcend any meaning; know that duality is inexpressible. The three dharmas to be practiced are: for mind-essence co-emergent, first, free from effort, relax the body and mind; second, without doubt, leave the mind uncorrected in its natural state; finally, know that all arising feelings are unborn.'
Furthermore, Dags po Rinpoche said: 'There are three calls. The three are: the pleasant call, the co-emergent innate wisdom exists in the continuum of beings, exists within oneself, and does not need to be sought from elsewhere. The call of bliss is: the great bliss Dharmakāya, which has abandoned all suffering, is one's own mind, and there is nowhere else. The call of fame is: all dharmas presented by appearance and sound are one's own mind and do not come from elsewhere. You do not need to be afraid of that.'
Furthermore, Dags po Rinpoche said: 'What is meant by Dbyings (藏文：དབྱིངས་，梵文天城体：ākāśa，梵文罗马拟音：ākāśa，literal meaning: space) and Yeshe (藏文：ཡེ་ཤེས，梵文天城体：jñāna，梵文罗马拟音：jñāna，literal meaning: wisdom)?' Dbyings refers to the mind-essence that is primordially and naturally pure and luminous. Yeshe refers to the characteristic of all dharmas of samsara and nirvana. Gathering all dharmas together, one must look at one's own mind. If one realizes the mind, everything is gathered there. Therefore, one must know that one's own mind is the Buddha. Since all dharmas are gathered in the mind, realizing the mind is the supreme accomplishment of the Great Seal of Secret Mantra. Luminosity is one's own mind. If one practices the Dharma, leaving one's own mind uncorrected, then the arising of realization in a moment or two is what is called becoming a Buddha. If one corrects the mind, it is artificial. Even if thoughts of dullness and agitation arise, they are without foundation, so do not pay attention to them. Lama Mila said: 'Meditating on the deity as a rainbow...'

--------------------------------------------------------------------------------

། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་འདི་གཉིས་རང་བཅག་རྒན་པོ་རྣམས་ལ་གལ་ཆེའོ་གསུང། སྤྱོད་ལམ་ཀྱི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ལྷོད་ལ་མ་ཡེངས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་མཁས་པ་བ་གླང་སྐྱོང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལྷོད་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། རྣལ་འབྱོར་མ་ག་གངྒཱ་རའི་ཞལ་ནས། བུ་ཡུལ་ལ་མ་བལྟ་སེམས་ལ་མ་བལྟ་བར། །བྱ་བ་མ་བྱེད་ཞེ་འདོད་མ་བསྐྱེད་ཅིག །རེ་བ་མ་བྱེད་དོགས་པ་མ་འཆའ་བར། །སེམས་ནི་གར་དགའ་ཉིད་དུ་ཐོང་ལས་ཐོང་། །ཞེས་གསུང་པ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་རང་གི་སེམས་ལ་བལྟ་ན། སེམས་དེ་གློད་ལ་བཞག །སོ་མར་བཞག །རང་གར་བཞག །ལྷུག་པར་བཞག་གོ། དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཞིག་གལ་ཆེའོ། །འབྲས་བུ་ཡང་རང་གི་སེམས་ལ་ཡོད་དེ། རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས་བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་ཏཻ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིག་པ་འདི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཏཻ་ལོ་ང་ཡིས་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྣང་བ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐ་དད་མེད་དེ། དཔེར་ན་བླ་རྩི་དང་དྲིའམ། བཙན་དན་དང་དྲི་འམ། ཆུ་དང་ཆབ་རོམ་མམ། གསེར་དང་སེར་པོ་འམ། དུང་དང་དཀར་པོ་ཐ་དད་མེད་པ་བཞིན་དུ། སྣང་བ་དང་ཆོས་སྐུ་ཡང་ཐ་དད་མེད་པར་
1-6-12a
བྱ་གསུང་། དེས་ན་གྱད་གྱི་ནོར་བུ་རང་གི་ལྟོ་ན་ཡོད། དབུལ་པོའི་གཏེར་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་ན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་རང་གི་སེམས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་སེམས་ལ་བལྟ་བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་རྟོགས་ན་རྟོགས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །དེའི་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ལྟ་བ་ལ་རྟེན་ནས་རྟོགས་པ་འཆར། བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་། འབྲས་བུ་ལས་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་ངོ་། །རེས་ངོ་བོ་ལ་ཅིག་ཆར་དུ་བསྒོམ། རེས་འགའ་བློས་བྱས་ཀྱིས་བཅོས་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རེས་འཇོག་ཏུ་བྱའོ། །ཅིག་འཆར་བས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། རེས་འཇོག་པས་ཟུང་འཇུག་སྐུ་ཐོབ། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་སུ་འགྲོ། ལས་འབྲས་སྤངས་ན་ངན་སོང་ན་འགྲོ་བས། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས། རང་གི་སེམས་ལ་རིམས་ཀྱིས་པ་དང་། ཅིག་འཆར་དུ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ་གསུང་། །ཡང་རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་གསང་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་དོན་མཐུན་པ་ཡིན་གསུང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐད་དུ་བྱས་ན་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། དབུ་མ་ཞེ

【现代汉语翻译】
尊者说：‘修持菩提心对我们这些老人家非常重要。’在行持中，需要保持觉知放松而不散乱。例如，就像有经验的牧童照看牛群一样，觉知要放松而不散乱。瑜伽母嘎嘎ra（Ganga）说：‘孩子，不要看村庄，不要看内心。不要做事，不要生起欲望。不要期望，不要疑虑。让心随意而安。’就像她所说的那样。如果观察自心，就让心放松，自然，自在，放松。持续不断地这样做非常重要。果也存在于自心中。尊者那诺巴（Naropa）说：‘自性本已是佛，因分别念而未见佛性。’尊者帝洛巴（Tilopa）说：‘俱生之觉性，即是如实之智慧。帝洛巴我没有什么可教的。’尊者达波仁波切（Gampopa）说：‘显现与法身无二无别，例如姜黄与香味，檀香与香味，水与冰，黄金与黄色，海螺与白色一样，显现与法身也无二无别。’
因此，如同一颗如意宝珠在自己的腹中，穷人的宝藏在自己的家中一样，果——法身就在自己的心中。自己观察自心。如果证悟诸法皆是心，那就是证悟。习惯于此就是修持。体验其本质就是体验。持续不断地处于那种状态就是行持。本质显现就是果。将此展示给他人就是事业。依靠见解，证悟生起；通过修持，培养体验；从果中，产生利他事业。有时，同时修持本质；有时，依靠造作，逐步进行。同时生起证悟，获得法身；逐步进行，获得双运身。如果缺乏慈悲，就会堕入声闻道；如果舍弃业果，就会堕入恶道。因此，具备慈爱和慈悲的菩提心，逐渐地和同时地修持自心非常重要。’
尊者达波仁波切（Gampopa）又说：‘密咒和波若蜜多（Prajnaparamita）二者意义相同。’如果用密咒的术语来说，就是‘心性本初’；如果用波若蜜多的术语来说，就是‘法界自性清净’；或者说是中观。

【English Translation】
The venerable one said, 'It is very important for us old people to cultivate Bodhicitta (the mind of enlightenment).' During conduct, it is necessary to keep awareness relaxed and not distracted. For example, just as an experienced herdsman takes care of cattle, awareness should be relaxed and not distracted. Yogini Ganga said, 'Child, do not look at the village, do not look at the mind. Do not do things, do not generate desires. Do not expect, do not harbor doubts. Let the mind be happy wherever it pleases.' Just as she said. If you observe your own mind, let the mind be relaxed, natural, free, and relaxed. It is very important to do this continuously. The fruit is also in your own mind. The venerable Naropa said, 'The self is inherently Buddha, but due to conceptual thoughts, Buddhahood is not seen.' The venerable Tilopa said, 'This co-emergent awareness is the wisdom of suchness. I, Tilopa, have nothing to teach.' The venerable Gampopa said, 'Appearance and Dharmakaya (the body of truth) are inseparable, just as turmeric and its fragrance, sandalwood and its fragrance, water and ice, gold and yellowness, conch and whiteness are inseparable. Appearance and Dharmakaya are also inseparable.'
Therefore, just as a wish-fulfilling jewel is in one's own belly, and a poor person's treasure is in one's own home, the fruit—Dharmakaya—is in one's own mind. Observe your own mind. If you realize that all phenomena are mind, that is realization. Getting used to it is practice. Experiencing its essence is experience. Continuously being in that state is conduct. The essence manifesting is the fruit. Showing this to others is activity. Relying on view, realization arises; through practice, cultivate experience; from the fruit, altruistic activity arises.'
Sometimes, practice the essence all at once; sometimes, rely on artificiality and proceed gradually. By arising all at once, one attains Dharmakaya; by proceeding gradually, one attains the union body (the union of wisdom and compassion). If lacking compassion, one will fall into the path of the Hearers (Shravakas); if abandoning the law of karma, one will fall into the lower realms. Therefore, it is very important to gradually and simultaneously cultivate one's own mind with loving-kindness and compassionate Bodhicitta.'
The venerable Gampopa also said, 'Tantra and Prajnaparamita (the perfection of wisdom) have the same meaning.' If expressed in the language of Tantra, it is called 'innate mind'; if expressed in the language of Prajnaparamita, it is called 'the naturally pure nature of reality'; or it is called Madhyamaka (the Middle Way).

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བྱ་བ་འམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ལ་མ་རྟེན་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཡོད་ཟེར་བ་འདི་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཡ་ཀིའི་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མན་ཆོད་ནས། མ་ཀིའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་པའི་སྡོམ་པ་ཡན་ཆད་ནས་བཟུང་ནས། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་འབྲེལ་སྐོར་ཅིག་བྱེད་མ་ཤེས་ན་ལམ་མ་ཚང་བས་ཆོས་མ་གོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་རྒྱུད་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་ཡོད་ཀྱང་གདམས་ངག་ཁ་མ་ཚང་བ་ཡིན་པས་ལམ་མ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་དང་། གདམས་
1-6-12b
ངག་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ལྟ་བ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ནི་བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། ལྟ་བ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་བ་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་བ་ན། །གྱད་ཀྱི་ནོར་ཚོལ་འདྲའོ་ཨང་གེ་སྟོན་པ་བ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱིས་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་མ་གསལ། །བསྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་ཐོར་རྨུགས་སྐྱོན་གསལ་ན། །ཉིན་པར་མར་མེ་འདེགས་པ་འདྲའོ་ཨང་གེ་སྟོན་པ་བ། །སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱིས་བླང་དོར་རེས་མ་བྱེད། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་རེ་དོགས་རེས་བྱེད་ན། །སྦྲང་མ་རྒྱར་ཆུད་འདྲའོ་ཨང་གེ་སྟོན་པ་བ། །དམ་ཚིག་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱིས་ལྟ་བའི་གདེངས་ལ་ཞོག །ལུང་མེད་དམ་ཚིག་ལོགས་ནས་བཙལ་བ་ན། །ཆུ་མགོ་གྱེན་ལ་ལོག་པ་འདྲའོ་ཨང་གེ་སྟོན་པ་བ། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཐོབ་མེད་འབྲས་བུ་གཞན་ནས་ཐོབ་འདོད་བཙལ་བ་ན། །སྦལ་པ་གནམ་ལ་འཆོང་པ་འདྲའོ་ཨང་གེ་སྟོན་པ་བ། །བླ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིས། །སེམས་ལས་གཞན་པའི་བླ་མ་ལོགས་སུ་བཙལ་བ་ན། །དེ་ཡིས་རང་སེམས་སྤངས་པ་འདྲའོ་ཨང་གེ་སྟོན་པ་བ། །དེས་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་གི་སེམས་སུ་འདུས་ནས་གདའོ་ཨང་གེ་སྟོན་པ་བ། །ཞེས་གསུང་སོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དང་། བསྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ངེས་པར་བློ་ལ་སྐྱེས་ནས། གཉུག་མའི་ཤེས་པ་བསྒོམ་ན། དང་པོ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་འོད་གསལ་བསྒོམས་ན། དཔེར་ན་མི་གཅིག་གིས་ཁོ་རང་གི་རང་བཞིན་བོར་ནས། མི་གཞན་གྱི་མི་མཁས་པ་དང་། མཁས་པ་དང་། མི་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཆུང་ངུ་བྱེད་པ་ཅིག་གི་ལད་མོ་བཟློས་ན། ཁོ་རང་གི་རང་བཞིན་ཤོར་བ་དེས་མི་ཕན་ནོ། །ཁོའི་གཤིས་དེ་རང་བཞིན་
1-6-13a
རྣལ་མ་དེ་ཡིན་པ་ལ། ཐེ་ཚོམ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་བྱ་བ་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གསལ་བར་མི་བྱེད། མི་གསལ་བར་མི་བྱེད། དགེ་བར་མི་བྱེད། མི་དགེ་བར་མི་

【现代汉语翻译】
那么，什么是‘行’（藏文：ས་བྱ་བ་འམ།，含义：行为）或‘般若波罗蜜多’（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་，含义：智慧到彼岸）呢？要知道，有人说不依赖密咒也能成佛的方法。这需要理解，从‘亚’（藏文：ཡ་，种子字，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：持）之光明定，直到‘玛’（藏文：མ་，种子字，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：无）之皈依的共同戒律，如果不了解将这一切完整地联系在一个人的相续中，那么道路就不完整，也就无法理解佛法。如果不能这样理解，即使拥有丰富的传承，也会因为口诀不完整而导致道路不完整。因此，重要的是通过密咒来丰富传承，并且口诀完整无缺。那么，通过什么来修持这一切呢？就是见、修、行三者。关于见，米拉日巴（藏文：མི་ལ་རས་པ，音译：Mila Repa）尊者说：
‘要确信是见，就观察自己的心。
如果见在自己的心外寻找，
就像傻瓜寻找宝藏一样啊，安给（藏文：ཨང་གེ་，语气词）导师啊！’
‘要确信是修，就不要掩盖昏沉和掉举的过失。
如果修持时昏沉、掉举、散乱的过失显现，
就像白天点灯一样啊，安给导师啊！’
‘要确信是行，就不要交替取舍。
如果行持时犹豫不决，时而取时而舍，
就像蜜蜂落入陷阱一样啊，安给导师啊！’
‘要确信是誓言，就安住在见地的把握中。
如果在没有传承的情况下寻找誓言，
就像把水头倒过来一样啊，安给导师啊！’
‘要确信是果，就观察自己的心。
如果在没有获得的情况下，想要从别处获得果，
就像青蛙跳向天空一样啊，安给导师啊！’
‘要确信是上师，就询问自己的心。
如果在心外寻找上师，
那就是抛弃了自己的心啊，安给导师啊！’
因此，显现和存在、轮回和涅槃的一切，
都汇聚在自己的心中啊，安给导师啊！’
如是说。因此，如果见、修、行三者在心中确立，并修持本有的觉性，首先要修持慈爱、悲心和菩提心，然后修持光明。例如，如果一个人忘记了自己的本性，模仿他人，无论是模仿聪明人、愚笨人、伟人还是渺小的人，失去自己的本性都是没有益处的。他的本性就是他真实的本性，对此毫无疑问。同样，光明就是自己的心，心的本性是未被造作的，心的本性既不显现也不隐没，既不善良也不邪恶。

【English Translation】
So, what is 'action' (Tibetan: ས་བྱ་བ་འམ།, meaning: action) or 'Prajnaparamita' (Tibetan: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, meaning: perfection of wisdom)? It is important to know that some say there is a way to achieve Buddhahood without relying on mantra. This requires understanding that from the clear light Samadhi of 'Ya' (Tibetan: ཡ་, seed syllable, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, literal Chinese meaning: hold) down to the common vows of refuge of 'Ma' (Tibetan: མ་, seed syllable, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, literal Chinese meaning: without), if one does not understand how to completely connect all of this within the continuum of a single individual, then the path is incomplete, and one cannot understand the Dharma. If one cannot understand in this way, even if one has a rich lineage, the path will be incomplete because the instructions are incomplete. Therefore, it is important to enrich the lineage through mantra and to have complete and flawless instructions. So, through what does one practice all of this? It is through the three: view, meditation, and action. Regarding view, the venerable Milarepa said:
'To be sure it is the view, look at your own mind.
If the view is sought outside of one's own mind,
It is like a fool searching for treasure, ah, Ange (Tibetan: ཨང་གེ་, interjection) teacher!'
'To be sure it is meditation, do not conceal the faults of dullness and agitation.
If the faults of dullness, agitation, and distraction are revealed in meditation,
It is like lighting a lamp during the day, ah, Ange teacher!'
'To be sure it is action, do not alternate between acceptance and rejection.
If in action one hesitates, sometimes accepting and sometimes rejecting,
It is like a bee falling into a trap, ah, Ange teacher!'
'To be sure it is the vow, rest in the certainty of the view.
If one seeks vows apart from the lineage,
It is like turning the source of water upside down, ah, Ange teacher!'
'To be sure it is the fruit, look at your own mind.
If one seeks to obtain the fruit from elsewhere without having obtained it,
It is like a frog jumping into the sky, ah, Ange teacher!'
'To be sure it is the guru, ask your own mind.
If one seeks a guru outside of one's own mind,
That is abandoning one's own mind, ah, Ange teacher!'
Therefore, all of appearance and existence, samsara and nirvana,
Are gathered in one's own mind, ah, Ange teacher!'
Thus it is said. Therefore, if the three, view, meditation, and action, are established in the mind, and one practices the innate awareness, first one should practice loving-kindness, compassion, and bodhicitta, and then practice clear light. For example, if a person forgets their own nature and imitates others, whether imitating a clever person, a foolish person, a great person, or a small person, losing one's own nature is of no benefit. Their nature is their true nature, without any doubt. Similarly, clear light is one's own mind, and the nature of the mind is unconditioned; the nature of the mind neither appears nor disappears, neither is virtuous nor is non-virtuous.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེད། རྟོགས་པར་མི་བྱེད། མི་རྟོགས་པར་མི་བྱེད། དྲན་རིག་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་གཉུག་མ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོག་མེད་ཡིན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། འོ་ན་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མི་འགྲོ་འམ་ཞེས་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དགེ་མི་དགེ་གང་དུ་ཡང་མི་བྱེད་པ་ལུང་མ་བསྟན་རང་ཡིན་གསུང་། དེ་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་འོད་གསལ་ཡིན་ནོ། །མ་བཅོས་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། དགེ་མི་དགེ་དང་གསལ་མི་གསལ་དུ་བྱེད་ན། བཅོས་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ནི་བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་བྱ་བ་ཡིན། སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་འདི་ཤེས་ན། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གཞག་ནས། དེ་ལ་ཐ་སྙད་བཏགས་ན་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པས་ན། མར་མེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ། ངོས་བཟུང་མེད་པས་ན་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དག་ཅིང་དངས་པས་ན་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་ན་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ནས། སེམས་གཉུག་མ་དེ་རྟོགས་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྟོགས་ན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན། ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དེས་ཐོབ། ས་དང་པོའི་དྲོད་རྟགས་མེད་སྙམ་ན་གསང་སྔགས་
1-6-13b
ལུགས་ཀྱིས། ཚེ་གཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་པས། ཚོགས་ལམ་ནས་ས་དང་པོ་མཐོང་བའི་བར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་འུབས་བསྡུས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གྲོད་པ་ཁ་བསྡུས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་གསུང་། རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། རྗེས་དཔག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་རྗེས་དཔག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཞིགས་ནས། འགྲོས་ས་འདི་ལས་མེད་ཟེར་ནས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བྱས་ནས་འཇོག་པ་ནི་རྗེས་དཔག་གོ། ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་ལམ་མོ། །མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་ཅིག་གིས་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འོད་གསལ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཅིག་བསྟན་པས། རང་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ལྟ་སྤྱོད་བསྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བར། གཉུག་མའི་

【现代汉语翻译】
不作为。不去证悟。不去不证悟。对于忆念和觉知等任何事物都不执着，这被称为『本初』（Gnyug ma）。心之自性是空性。心之自性是光明。心之自性是无分别。被称为庸常的觉知。那么，这难道不会变成无记吗？』答：『心之自性不执着于善与非善，其本身就是无记。』如果认识到这就是自性，那就是光明。未被造作的被称为庸常的觉知。如果执着于善与非善，以及明与不明，那就是造作。到达彼岸的离一与离多等所有宗见，都是由分别心所造作的空性。如果认识到这个本初的心性，那么外在所执着的一切对境都会自然解脱。如果认识到显现是心，并将心安住在未被造作的状态中，并给它安立名称，由于明晰而不散乱，所以被称为如灯。由于没有可执取的对境，所以如法性虚空般清净澄澈，如擦拭干净的镜子。由于相续不断，所以如河流。这样，如果认识到显现是心，并证悟本初的心，就会像梦境和幻象一样显现。如果证悟了它，就会在自相续中播下无漏的种子。安立于无漏戒的体性之中。也能获得初地的功德。如果认为没有初地的暖相，那么按照密宗的观点，想要在一生中圆满功德，就要将从资粮道到初地见道之间的所有道次第都压缩在一起，就像收紧袋子的口一样。
杰达波仁波切说：『道有三种。』这三种道是：以随念作为道，以加持作为道，以现量作为道。以随念作为道，就是以一切法离一与离多的理证进行观察，认为除此之外别无他途，从而将一切都安立于空性之中，这就是随念。依靠生起本尊身相的次第，以及对脉、气、明点和咒语的念诵等，以加持作为道。以现量作为道，就是一位具德上师说：『心性是俱生法身，是光明。』像这样，如果指示了没有颠倒的、具有决定意义的窍诀，从而在自心中生起俱生的定解，那么就将见、修、行三者无离地安住在本初的（Gnyug ma）状态中。

【English Translation】
Not doing. Not realizing. Not not realizing. Not clinging to anything such as memory and awareness, this is called 'Primordial' (Gnyug ma). The nature of mind is emptiness. The nature of mind is luminosity. The nature of mind is non-conceptual. It is called ordinary awareness. Then, won't this become neutral? The answer is, 'The nature of mind does not cling to good or non-good, it is neutral in itself.' If one recognizes that this is the nature, then it is luminosity. That which is unfabricated is called ordinary awareness. If one clings to good and non-good, and to clarity and non-clarity, then it is fabricated. All the tenets of going beyond to the other shore, such as being separate from one and separate from many, are the emptiness fabricated by conceptual mind. If one recognizes this primordial nature of mind, then all external objects of clinging will naturally liberate. If one recognizes that appearances are mind, and abides the mind in an unfabricated state, and gives it a name, because it is clear and unscattered, it is called like a lamp. Because there is no object to grasp, it is as pure and clear as the Dharma-nature sky, like a mirror that has been wiped clean. Because it is continuous, it is like a river. In this way, if one recognizes that appearances are mind, and realizes the primordial mind, it will appear like dreams and illusions. If one realizes it, one will sow the seed of non-leakage in one's own continuum. One abides in the essence of non-leaking precepts. One can also obtain the qualities of the first ground. If one thinks that there is no warmth sign of the first ground, then according to the tantric view, wanting to perfect the qualities in one lifetime, one must compress all the paths from the path of accumulation to the path of seeing of the first ground together, just like tightening the mouth of a bag.
Je Dagpo Rinpoche said, 'There are three kinds of paths.' These three paths are: taking recollection as the path, taking blessing as the path, and taking direct perception as the path. Taking recollection as the path is to observe with the reasoning of all phenomena being separate from one and separate from many, thinking that there is no other way, and thus establishing everything in emptiness, this is recollection. Relying on the stages of generating the deity's body, and the recitation of mantras of the channels, winds, and bindus, taking blessing as the path. Taking direct perception as the path is when a virtuous lama says, 'The nature of mind is the co-emergent Dharmakaya, it is luminosity.' Like this, if one points out the essential instructions that have definitive meaning without inversion, thereby generating co-emergent definitive understanding in one's own mind, then one abides in the primordial (Gnyug ma) state without separating view, practice, and conduct.

--------------------------------------------------------------------------------

ཤེས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །ལམ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ནི་གཉིས་ཏེ། རིམས་ཀྱིས་པ་དང་། ཅིག་ཆར་བའོ། །ཅིག་ཆར་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་སྲབ་པ། ཆོས་ཀྱིས་བག་ཆགས་མཐུག་པ་སྦྱངས་པ་ཅན་གྱིས་གང་ཟག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན། ང་ནི་རིམས་ཀྱིས་པར་འདོད་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་བའི་ཆོས་མེད་དེ། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གོ་ན་ལྟ་བ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ནང་དུ་སེམས་ལ་ཤར་ན་རྟོགས་པ། རྟོགས་པའི་དོན་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་ཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་དེ་བསྒོམ་པ། དེ་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན་གསུང་།
1-6-14a
དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། དོན་དངོས་པོར་བསྒོམ་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་བློ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། བློས་བྱས་ཡིན། དོན་དངོས་པོ་ནི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་བ་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། དེ་ཉིད་མ་བཅོས་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་དེ་རྟེན་དང་བྲལ་བ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་ཐོག་དུ་མི་ཕེབས་པས། རྟོག་གེའི་ལྟ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། གང་གིས་ཀྱང་ནི་མི་ཤེས་ཏེ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་མིག་གིས་དེ་མཐོང་འགྱུར། །ཁྱེད་དང་མཐུན་ན་དེ་ཡང་དག །ང་ཡི་འདོད་པ་དེ་ཡིན་གསུང་། །ཡང་རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྐྱེ་མེད་ལ་བཀག་པ་སྐྱེ་མེད་དང་། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་གཉིས་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་གྲུབ་མཐས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། འགྲོས་ས་འདི་ལས་མེད་ཟེར་བའི་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་བཀག་པ་སྐྱེ་མེད་ཡིན། དེས་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ལ་མ་ཁྱབ།གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལམ་བསྒོམས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་རང་གྲོལ། རང་སངས་རྒྱས་སུ་ཤར་བ། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཀག་པ་སྐྱེ་མེད་ལ་ཁྱབ། དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ། དེ་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པས། ཉམས་མྱོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་སྒྱུ་མར་མཐོང་བས་སྒྱུ་ལུས། སྒྱུ་མ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་ན་འོད་གསལ། དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པས་ཟུང་འཇུག། བདེན་པ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སེམས་ཙམ་པས་རང་རིག་དོན་དམ་དུ་འདོད་དེ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོག་གེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གསལ་བའི་རང་རིག་དོན་དམ་ཡོད་པར་འདོད། དབུ་མ་པ་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཨ་མ་

【现代汉语翻译】
将觉知转化为道，即是使显现成为道。进入三种道的人有两种：渐悟者和顿悟者。顿悟者是指那些烦恼等不顺之习气薄弱，对佛法之习气深厚，且经过修习的人，但这样的人非常稀少。我希望成为渐悟者。’
又，达波仁波切说：‘所有被现象和存在所包含的法，没有一样是心之外的。如果理解心是无生的，那就是见。如果这样的意义在心中升起，那就是证悟。将证悟的意义一心专注于此，那就是禅修。对它不散乱，那就是行为了。’
在修持时，有两种方式：以总义的方式禅修，以及以实物的方式禅修。第一种方式是将心专注于所有法皆是空性，无生，因此什么也不成立的状态。这是通过心来完成的。实物的方式是，心性本具的俱生光明，觉性的本质，那就是法身。那未被改变的，光明的本质，那就是胜义谛。那样的本质，不依赖任何事物，不落入任何边，无法用例子来比喻，也无法用语言来表达，不是思辨之见的范围，任何人都无法了解它，唯有通过上师的加持和禅修，才能用智慧之眼见到它。如果这与你相符，那就是正确的。这就是我的愿望。’
又，达波仁波切说：‘无生可分为两种：遮遣无生和自性无生。’ 也就是通过宗派来确定人我和法我，并认为‘没有比这更进一步的空性’，这就是遮遣无生。它不包含自性无生。通过修习拙火等方便道，空性自解脱，显现为自生佛，这就是自性无生。它包含遮遣无生。这就是胜观。这就是专注一境的止观。它遍布无漏之乐，因此被称为体验。对它不散乱，因此被称为行为了。将显现视为幻象，因此是幻身。了解幻象是空性，因此是光明。二者无别，因此是双运。这是与真谛相结合。’
又，达波仁波切说：‘唯识宗认为自证是胜义谛，他们认为存在一种超越思辨之见的，在佛陀心中显现的自证胜义谛。中观宗则说：‘你们的阿妈……’

【English Translation】
Transforming awareness into the path is to make manifestation the path. There are two types of individuals who enter the three paths: gradualists and suddenists. Suddenists are those who have weakened the imprints of discordant factors such as afflictions, and have cultivated thick imprints of Dharma; this refers to individuals who have trained themselves, but such individuals are very rare. 'I wish to be a gradualist,' he said.
Also, Dagpo Rinpoche said: 'All phenomena encompassed by appearance and existence, there is no phenomenon that is outside of the mind. If one understands that the mind is unborn, that is the view. If such a meaning arises within the mind, that is realization. To place the mind one-pointedly on that meaning of realization, that is meditation. To be without distraction from it, that is action.'
During the time of practice, there are two ways to meditate: meditating in terms of the general meaning, and meditating in terms of the actual entity. The first way is to place the mind on the state where all phenomena are emptiness, unborn, and therefore nothing is established. This is done through the mind. The way of the actual entity is that the co-emergent luminosity of the mind itself, the essence of awareness, that is the Dharmakaya. That unaltered, clear essence, that is the ultimate truth. Such an essence, not relying on anything, not falling into any extreme, cannot be exemplified, nor can it be reached by words of expression, it is not the domain of speculative views, it cannot be known by anyone, but through the blessings of the lama and meditation, it can be seen with the eye of wisdom. If this agrees with you, then that is correct. That is my wish.'
Also, Dagpo Rinpoche said: 'Unborn can be divided into two types: negation of unborn and self-nature unborn.' That is, by establishing the self of the person and the self of phenomena through philosophical tenets, and thinking, 'There is no emptiness beyond this,' that is the negation of unborn. It does not encompass self-nature unborn. By meditating on the path of means such as tummo, emptiness self-liberates, appearing as a self-arisen Buddha, that is self-nature unborn. It encompasses the negation of unborn. That is vipassanā (insight). That is single-pointed śamatha (calm abiding). It is pervaded by uncontaminated bliss, therefore it is called experience. Being without distraction from it, therefore it is called action. Seeing appearances as illusion, therefore it is the illusory body. Knowing illusion to be emptiness, therefore it is luminosity. The two are inseparable, therefore it is union. It is combined with the truth.'
Also, Dagpo Rinpoche said: 'The Cittamatrins (Mind-Only school) consider self-awareness to be the ultimate truth, they believe that there exists a self-aware ultimate truth that transcends the domain of speculative views, which is clear in the mind of the Buddha. The Madhyamikas (Middle Way school) say: 'Your mother...'

--------------------------------------------------------------------------------


1-6-14b
གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངའི་ཆུང་མ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། ང་ནི་ཡོད་པའི་མཐའ་དང་ཡང་བྲལ། མེད་པའི་མཐའ་དང་ཡང་བྲལ། གཉིས་ཀའི་མཐའ་དང་ཡང་བྲལ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་དང་ཡང་བྲལ། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བས་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་འདོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་རེ། ཁྱོད་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ན། སེམས་ཙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ཁེགས་སམ་མི་ཁེགས་ཟེར། དབུ་མ་པ་ན་རེ་ཁེགས་སོ། །ཁྱོད་རང་ཡང་ཁེགས་ཟེར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་རེ། ཁྱོད་གང་ཡང་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་། གྲུབ་མཐའ་གཞན་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླང་དུ་ཐལ། ང་ནི་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། ཤེས་པ་འདས་པ་ནི་འགགས་པ་སྟེ། དཔེར་ཡང་མི་རུང་། རྒྱུར་ཡང་མི་རུང་། མ་འོངས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་དཔེར་ཡང་མི་རུང་། རྒྱུར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །ད་ལྟ་བའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་བརྟག་དཀའ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པའོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་ན། ང་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པའོ། །གསང་སྔགས་པ་ན་རེ། ཁྱོད་ཐམས་ཅད་དང་ང་མཐུན། སེམས་ཙམ་པ་དང་ང་མཐུན་ཏེ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གསལ་བ་དང་མཐུན། ཁྱོད་བས་ང་ལྷག །ཁྱོད་རང་རིག་པ་དོན་དམ་དུ་འདོད་དེ། ང་རིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན། དབུ་མ་དང་ང་མཐུན་ཏེ། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ང་རང་ཡང་འདོད་པས་མཐུན། ཁྱོད་བས་ང་ལྷག །ཁྱོད་ཉམས་མྱོང་མི་འདོད་དེ། ཉམས་མྱོང་ཡོད་པས་ང་ལྷག །དབུ་མ་པ་ན་རེ་ཁྱོད་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པས་མི་རུང་། ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་ཡིན། རྟོག་པ་འཁོར་བ་ཡིན་ཟེར། གསང་སྔགས་པ་ན་རེ་ཁྱོད་རང་བསྒོམས་དང་། བསྒོམས་ན་ཉམས་མྱོང་མི་འབྱུང་མི་སྲིད། མ་བསྒོམས་ན་ཉམས་མྱོང་མེད། ཉམས་མྱོང་མེད་པས་སངས་མི་རྒྱ། ངའི་རིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བློ་
1-6-15a
ལས་འདས་པའི་ཉམས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲ་མི་ནུས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ང་འཐུན། ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་དེ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པས་གཞི་རྩ་མ་གྲུབ་ལ། གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པས་ང་དང་མཐུན། ཁྱོད་པས་ང་ལྷག །ཁྱོད་ཤེས་པ་འདས་པ་ནི་འགགས་ཏེ། དཔེར་ཡང་མི་རུང་། རྒྱུར་ཡང་མི་རུང་། མ་འོངས་པ་ནི་མི་སྐྱེས་པ་སྟེ། དཔེར་ཡང་མི་རུང་། རྒྱུར་ཡང་མི་རུང་། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བརྟག་དཀའ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཀ་ལྟར་ཁྱེར་བས། ཁྱོད་ལ་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད། ཁྱོད་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། རྗེས་དཔག་ལ་རྒྱས་འདེབས་མེད། སྒྲོ་འདོགས་རེ་རེ་གཅོད། ཕྱི་རོལ་ངོ་བོ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ཡོད། ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་རྟོགས་དཔྱོད་མི་གཏོང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དང་པོ་སྐྱེ་མ་མྱོང་། ཐ་མ་

【现代汉语翻译】
正论者说：‘凡是存在，都是我的小妻。’你所谓的胜义，就是我的世俗。我远离有边，也远离无边，远离二者之边，也远离非二者之边。因为远离四边，所以什么也不承认。’般若波罗蜜多（智慧到彼岸）说：‘你什么宗派也不承认，那么唯识宗等其他宗派会被破斥吗？’中观派说：‘会被破斥。’‘你自身也被破斥吗？’般若波罗蜜多说：‘你虽然什么也不承认，但因为破斥了其他宗派，所以成了承认。’我什么也不执著，因为过去之识已经止息，既不能作为譬喻，也不能作为原因。未来之识因为尚未产生，既不能作为譬喻，也不能作为原因。现在的刹那之识难以分析，因为它是无自性、不生不灭的。因此，因为不执著色和受等，所以我什么也不执著。’
密宗说：‘我和你一切都相同，我和唯识宗也相同，因为自证智超越了寻思的范围，与佛陀的心意相符。我比你更殊胜，你认为自证是胜义谛，而我认为觉性是无生。我和中观相同，因为我也认为远离四边。我比你更殊胜，你不喜欢体验，而我因为有体验所以更殊胜。’中观派说：‘你因为有体验所以不行，体验是分别念，分别念是轮回。’密宗说：‘你好好修习吧，如果修习，不可能不产生体验。如果不修习，就没有体验，没有体验就不能成佛。我的无生觉性是超越思维的体验，你无法言说。我和般若波罗蜜多相符，因为外在所执著的境是心的幻化，所以基础不成立，什么也不执著，因此和我相同。我比你更殊胜，你认为过去之识已经止息，既不能作为譬喻，也不能作为原因。未来之识尚未产生，既不能作为譬喻，也不能作为原因。现在的刹那之识难以分析，就像那样执取，你犯了无所归依的过失。你以总相为对境，对后得智没有扩展，只是断除种种增益。对外境的自性有扩展，对外在所执著的境不进行观察分析，内在执著的心从未生起，最终……’
般若波罗蜜多说：‘凡是存在，都是我的小妻。’你所谓的胜义，就是我的世俗。我远离有边，也远离无边，远离二者之边，也远离非二者之边。因为远离四边，所以什么也不承认。’般若波罗蜜多（智慧到彼岸）说：‘你什么宗派也不承认，那么唯识宗等其他宗派会被破斥吗？’中观派说：‘会被破斥。’‘你自身也被破斥吗？’般若波罗蜜多说：‘你虽然什么也不承认，但因为破斥了其他宗派，所以成了承认。’我什么也不执著，因为过去之识已经止息，既不能作为譬喻，也不能作为原因。未来之识因为尚未产生，既不能作为譬喻，也不能作为原因。现在的刹那之识难以分析，因为它是无自性、不生不灭的。因此，因为不执著色和受等，所以我什么也不执著。’
密宗说：‘我和你一切都相同，我和唯识宗也相同，因为自证智超越了寻思的范围，与佛陀的心意相符。我比你更殊胜，你认为自证是胜义谛，而我认为觉性是无生。我和中观相同，因为我也认为远离四边。我比你更殊胜，你不喜欢体验，而我因为有体验所以更殊胜。’中观派说：‘你因为有体验所以不行，体验是分别念，分别念是轮回。’密宗说：‘你好好修习吧，如果修习，不可能不产生体验。如果不修习，就没有体验，没有体验就不能成佛。我的无生觉性是超越思维的体验，你无法言说。我和般若波罗蜜多相符，因为外在所执著的境是心的幻化，所以基础不成立，什么也不执著，因此和我相同。我比你更殊胜，你认为过去之识已经止息，既不能作为譬喻，也不能作为原因。未来之识尚未产生，既不能作为譬喻，也不能作为原因。现在的刹那之识难以分析，就像那样执取，你犯了无所归依的过失。你以总相为对境，对后得智没有扩展，只是断除种种增益。对外境的自性有扩展，对外在所执著的境不进行观察分析，内在执著的心从未生起，最终……’

【English Translation】
The proponent says, 'Whatever exists is my little wife. What you call ultimate truth is my conventional truth. I am free from the extreme of existence, and also free from the extreme of non-existence, free from the extreme of both, and also free from the extreme of neither. Because I am free from the four extremes, I do not accept anything.' The Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) says, 'If you do not accept any tenets, will other tenets such as the Cittamatra (Mind-Only) school be refuted?' The Madhyamaka (Middle Way) school says, 'They will be refuted.' 'Will you yourself also be refuted?' The Prajñāpāramitā says, 'Although you do not accept anything, because you refute other tenets, it becomes an acceptance.' I do not fixate on anything, because past consciousness has ceased, and cannot be used as an example or as a cause. Future consciousness has not yet arisen, and cannot be used as an example or as a cause. The present moment of consciousness is difficult to analyze, because it is without characteristics, unarisen, and unceasing. Therefore, because I do not fixate on form and feeling, etc., I do not fixate on anything.'
The Tantrika says, 'I agree with you in everything, and I also agree with the Cittamatra school, because self-awareness transcends the scope of thought and agrees with the mind of the Buddha. I am superior to you, you consider self-awareness to be the ultimate truth, while I consider awareness to be unborn. I agree with the Madhyamaka, because I also consider myself to be free from the four extremes. I am superior to you, you do not like experience, but I am superior because I have experience.' The Madhyamaka says, 'You are not right because you have experience, experience is conceptual thought, and conceptual thought is samsara.' The Tantrika says, 'You should practice well, if you practice, it is impossible not to have experience. If you do not practice, you will not have experience, and without experience you cannot become a Buddha. My unborn awareness is an experience that transcends the intellect, you cannot speak of it. I agree with the Prajñāpāramitā, because the external objects that are fixated on are the emanations of the mind, so the foundation is not established, and I do not fixate on anything, so I am the same. I am superior to you, you think that past consciousness has ceased, and cannot be used as an example or as a cause. Future consciousness has not yet arisen, and cannot be used as an example or as a cause. The present moment of consciousness is difficult to analyze, just like taking it as it is, you have the fault of having no refuge. You take the general appearance as the object, and there is no expansion of subsequent cognition, only cutting off each imputation. There is expansion of the nature of external objects, and no observation or analysis is made of the external objects that are fixated on, the internal fixating mind has never arisen, and finally...'
The proponent says, 'Whatever exists is my little wife. What you call ultimate truth is my conventional truth. I am free from the extreme of existence, and also free from the extreme of non-existence, free from the extreme of both, and also free from the extreme of neither. Because I am free from the four extremes, I do not accept anything.' The Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) says, 'If you do not accept any tenets, will other tenets such as the Cittamatra (Mind-Only) school be refuted?' The Madhyamaka (Middle Way) school says, 'They will be refuted.' 'Will you yourself also be refuted?' The Prajñāpāramitā says, 'Although you do not accept anything, because you refute other tenets, it becomes an acceptance.' I do not fixate on anything, because past consciousness has ceased, and cannot be used as an example or as a cause. Future consciousness has not yet arisen, and cannot be used as an example or as a cause. The present moment of consciousness is difficult to analyze, because it is without characteristics, unarisen, and unceasing. Therefore, because I do not fixate on form and feeling, etc., I do not fixate on anything.'
The Tantrika says, 'I agree with you in everything, and I also agree with the Cittamatra school, because self-awareness transcends the scope of thought and agrees with the mind of the Buddha. I am superior to you, you consider self-awareness to be the ultimate truth, while I consider awareness to be unborn. I agree with the Madhyamaka, because I also consider myself to be free from the four extremes. I am superior to you, you do not like experience, but I am superior because I have experience.' The Madhyamaka says, 'You are not right because you have experience, experience is conceptual thought, and conceptual thought is samsara.' The Tantrika says, 'You should practice well, if you practice, it is impossible not to have experience. If you do not practice, you will not have experience, and without experience you cannot become a Buddha. My unborn awareness is an experience that transcends the intellect, you cannot speak of it. I agree with the Prajñāpāramitā, because the external objects that are fixated on are the emanations of the mind, so the foundation is not established, and I do not fixate on anything, so I am the same. I am superior to you, you think that past consciousness has ceased, and cannot be used as an example or as a cause. Future consciousness has not yet arisen, and cannot be used as an example or as a cause. The present moment of consciousness is difficult to analyze, just like taking it as it is, you have the fault of having no refuge. You take the general appearance as the object, and there is no expansion of subsequent cognition, only cutting off each imputation. There is expansion of the nature of external objects, and no observation or analysis is made of the external objects that are fixated on, the internal fixating mind has never arisen, and finally...'

--------------------------------------------------------------------------------

འགག་མི་སྲིད། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ངའི་ཉམས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱད་པར་མི་ནུས། དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པས་ང་ལྷག །གསང་སྔགས་རང་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སོ། །ཐབས་ནི་གཏུམ་མོ་སྟེ་གཏུམ་མོའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཐུགས་སུ་ཚུད་ནས། རྟགས་ལྔ་དང་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བཟུང་འཛིན་གཉིས་ནི་རླུང་ལས་རྒྱུ་སྟེ། རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ངང་གིས་འགག །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་ཀྱང་རླུང་གཉིས་ལས་འཇུག་སྟེ། རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་ན་ཡི་དགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས། དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཤེས་རབ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ་འགག་པ་མེད་པའི་ལམ་གནས་པའི་ཤེས་རབ། ཐོབ་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཕུལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རིག་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། སྐྱེ་མེད་གཅིག་པུར་བྱས་ན་ཆད་པར་འགྲོ་སྟེ། རིག་པ་ཁོང་རྒྱལ་དུ་གནས་པ་ནི། འོ་མ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་འདྲའོ། །འགག་པ་མེད་པའི་ལམ་ནི་
1-6-15b
གསལ་བ་འམ། ཉམས་སུ་མྱོང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་གསལ་ལ་གོམ་འགགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གོམ་པར་བྱས་པས་ན་ལམ་མོ། །གནས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གསལ་ན་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་ན་མར་མེ་བྱུང་ནས་མུན་པ་འབྲོས་པ་བཞིན་དུ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཤུགས་ཀྱིས་ཆད་པས་ན་ཤེས་རབ་བོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆད་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི་ཐོས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །
༄། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དོན།
ཡང་རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དོན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཚིག་བཞི་པ་ཅིག་གི་ནང་དུ་འདུས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་ལོང་མེད་མྱུར་དུ་འཆི་བས། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ལ་མ་ཆགས་པ་ཅིག་དགོས། ཚེ་འདི་ཆུའི་ཆུ་བུར་རམ་རྩྭའི་ཟིལ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མི་རྟག་པས་ལོང་མེད། འཆི་བའི་རྐྱེན་དུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་བཞི་འཁྲུགས་པས་ཀྱང་འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱེད། ནང་གི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་བཞི་མ་སྙོམས་པས་ཀྱང་འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཁ་ཟས་ཡིན་ཏེ། མ་ཞུ་བ་དང་། བཟའ་མ་ལེགས་པས་རྣངས་པ་ལ་སོག

【现代汉语翻译】
'没有止境！'无生无灭的自性是我的体验，过去、现在、未来三世的佛陀也无法衡量。因为有这样的体验，我才是最殊胜的。密咒本身有两种：方便和智慧。方便是拙火（藏文：གཏུམ་མོ།），拙火的功德在于融入内心后，会生起五种征兆和八种利益。烦恼的生起，来自于对能取和所取的执着，而这源于气。如果气进入中脉（藏文：དྷཱུ་ཏིར།），烦恼自然止息。同样，饿鬼道的痛苦也源于两种气的作用。如果气进入中脉，饿鬼道的痛苦就无法侵袭。同样，四大不调的疾病也无法侵袭。诸如此类的功德，不可思议。智慧是安住于无生觉性中，没有止境的道路。奉献没有获得的果实。无生的觉性是：一切法从本初就没有产生，并确信没有生。如果只执着于无生，就会堕入断见。觉性安住于空性之中，就像酥油遍布于牛奶之中。没有止境的道路是：
如果不清晰，或者没有任何体验，就无法成为道路。觉性的自性是清晰的，但步伐是停止的。因此，将它作为步伐，所以才是道路。没有止境的智慧是：如果一切不相符的方面都清晰，就称为智慧。不相符的方面是指执着于事物和相状等等。如果证悟了觉性的自性，就像点燃了灯，黑暗自然消散一样，不相符的方面自然而然地断除，所以才是智慧。没有阻碍的果实是：断除不相符方面的自性就是法身（藏文：ཆོས་སྐུ།），从法身中生起色身（藏文：གཟུགས་སྐུ།）二者，就是没有听闻过的果实。',
‘佛陀所说的三藏（藏文：སྡེ་སྣོད་གསུམ།）的意义’
达波仁波切（藏文：དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ།）尊者说：‘佛陀所说的三藏的意义，佛陀所开示的一切次第，当一个人修持时，都包含在一个四句偈中。’
‘此生没有空闲，迅速死亡，因此必须不执着于世间的一切。此生如同水泡或草上的露珠，因为无常所以没有空闲。没有什么不是死亡的因缘。外在四大不调和，也会成为死亡的因缘。内在的气、胆、涎四者不平衡，也会成为死亡的因缘。同样，滋养身体的食物，如果消化不良或饮食不当，也会导致疾病等等。’

【English Translation】
‘There is no cessation!’ The nature of no birth and no death is my experience, which cannot be measured even by the Buddhas of the three times (past, present, and future). Because I have such an experience, I am the most supreme. Mantra itself has two aspects: skillful means and wisdom. Skillful means is Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།), and the merit of Tummo is that after it is integrated into the heart, five signs and eight benefits will arise. The arising of afflictions comes from the attachment to the grasper and the grasped, which originates from the wind (energy). If the wind enters the central channel (Tibetan: དྷཱུ་ཏིར།), afflictions will naturally cease. Similarly, the suffering of the hungry ghost realm also originates from the action of two winds. If the wind enters the central channel, the suffering of the hungry ghost realm cannot invade. Likewise, diseases caused by the imbalance of the four elements cannot invade. The merits of these are inconceivable. Wisdom is the wisdom that abides in the path of no cessation in the unborn awareness. It offers the fruit that has not been attained. The unborn awareness is: all dharmas have not arisen from the beginning, and it is certain that there is no birth. If one only clings to no birth, one will fall into nihilism. Awareness abides in emptiness, just like ghee pervades milk. The path without cessation is:
If it is not clear, or if there is no experience, it cannot become a path. The nature of awareness is clear, but the steps are stopped. Therefore, taking it as a step, it is the path. Wisdom without abiding is: if all incompatible aspects are clear, it is called wisdom. Incompatible aspects refer to clinging to things and characteristics, and so on. If one realizes the nature of awareness, just as a lamp is lit and darkness naturally disappears, incompatible aspects naturally cease, so it is wisdom. The unobstructed fruit is: the nature of cutting off incompatible aspects is the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ།). The arising of the two Rupakayas (Tibetan: གཟུགས་སྐུ།) from the Dharmakaya is the fruit that has not been heard of.’
‘The meaning of the Tripitaka (Tibetan: སྡེ་སྣོད་གསུམ།) spoken by the Buddha’
Jetsun Dags po Rinpoche (Tibetan: དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ།) said: ‘The meaning of the Tripitaka spoken by the Buddha, all the stages taught by the Buddha, are contained in a four-line verse when a person practices them.’
‘This life has no leisure, death comes quickly, so one must not be attached to everything in the world. This life is like a water bubble or dew on the grass, because it is impermanent, there is no leisure. There is nothing that is not a cause of death. External imbalances of the four elements can also cause death. Internal imbalances of wind, bile, and phlegm can also cause death. Similarly, food that nourishes the body, if it is not digested properly or if the diet is not good, can lead to illness, and so on.’

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པས་ཀྱང་འཆི། འཆི་རྐྱེན་ཅིག་དང་ཕྲད་པའི་དུས་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ཙ་ན། ཚེ་འདིའི་སྙན་གྲགས་སྟོངས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་གང་ཡང་མི་སྟོངས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་བོར་ནས་ཆས་ཙམ་ན། བདག་གི་ཕྱིར་འབྲང་བ་ལས་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཡིན་པས། མི་དགེ་བ་ལས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། དགེ་བ་ལས་ཐར་པ་དང་མཐོ་རིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་། དེ་བས་ན་ཚེ་འདི་ལ་
1-6-16a
མ་ཆགས་པར་བྱས་ནས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་འཛེམ་དགོས། དེ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་བློ་ཡིན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་མེད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་མ་ཆགས་པ་ཅིག་དགོས། འཁོར་བ་འདི་མེ་རའམ་མེ་དོང་ངམ། བཙོན་དོང་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱིད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སླབ་པ། ལམ་བདེན་པ་བཞི། འབྲས་བུ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་འདི། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཆོས་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཡིན་པས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤོང་བ་ཅིག་དགོས། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདག་གི་མ་ཡིན་པས། མ་བྱས་པའི་ཚེ་ན་བྱམས་པའི་མིག་གིས་བལྟས། བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱངས། ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པའི་བློ་རྒྱུན་མ་བཅད་པས། ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ། དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་ལྡོན་དགོས་པས། མ་རྣམས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱི། དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པའི་མ་བཞིན་དུ་བློས་འཛིན་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་ལམ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པས། གང་ལའང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ཅིག་དགོས་པས། འདིས་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས། སེམས་འདི་དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། བར་དུ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས། ཐ་མ་གར་ཡང་མི་འགག །དངོས་པོ་འམ་ངོས་བཟུང་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་
1-6-16b
རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་ཤེས་དགོས། ཆོས་དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་དང་གུས་པས་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ཅིག་དགོས་གསུང་། ཡང་རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྙིང་རྗེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས

【现代汉语翻译】
即使是地位显赫之人也会面临死亡。当遭遇死亡的时刻，就不得不离开人世。此时，世间的名声、三千世界等八法（指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）都毫无用处，必须舍弃一切而离去。因此，追随我（指佛法）会产生善与恶两种结果：作恶会导致堕入恶道的痛苦，行善则能获得解脱、升入天界，乃至无上的菩提果位。所以，不要贪恋此生，要像保护眼珠一样敬畏业果。这是小士夫的见解。
无论投生于六道轮回中的哪一道，都没有真正的安乐，只有无尽的痛苦。因此，必须对整个轮回生起厌离心。将轮回视作火坑、深渊或牢狱，认识到其本质是痛苦而非快乐。为了从中解脱，需要皈依三宝，以戒律为基础，以四圣谛为道路，最终获得无余涅槃的果位。这是中士夫的修行，至关重要。
大乘佛法的根本是慈悲。因此，任何时候都不能舍弃众生。视如虚空般无边无际的众生为自己的母亲，以慈爱的目光注视他们，以关怀的心来养育他们，恒常不断地希望他们获得利益和安乐。众生对我们有极大的恩德，我们必须报答他们的恩情。因此，要发起慈爱之心，愿一切众生都能获得安乐；发起悲悯之心，愿一切众生都能脱离痛苦；发起菩提心，愿一切众生都能证得无上菩提。要像母亲对待独子一样，时时刻刻关爱众生。这是大士夫的道路，非常重要。
要了知一切诸法皆无生，无所从来，因此，不要执着于任何事物或现象。要知道，我们所见所闻的一切现象，都是自心的显现。而自心，最初无所从来，中间无所住，最终无所去，远离一切事物和概念，如同虚空般清净。要明白诸法本性如此。
为了在自心中生起这些证悟，必须以信心和恭敬心供养上师和三宝，并持续不断地祈祷。宗喀巴大师说，慈悲有三种形态。这三种慈悲是：缘众生之慈悲，缘法之慈悲。

【English Translation】
Even those with high status will face death. When the moment of death arrives, one must depart from this world. At that time, worldly fame, the eight worldly concerns (gain and loss, pleasure and pain, praise and blame, fame and disrepute), and all else are of no use; one must abandon everything and leave. Therefore, following me (the Dharma) will produce both good and bad results: evil deeds will lead to the suffering of the lower realms, while virtuous actions will lead to liberation, ascent to higher realms, and ultimately, the unsurpassed state of Bodhi. Therefore, do not be attached to this life, and revere the law of cause and effect as you would protect your own eyes. This is the mind of a person of small capacity.
No matter which of the six realms of samsara one is born into, there is no true happiness, only endless suffering. Therefore, one must develop renunciation for all of samsara. View samsara as a pit of fire, a deep abyss, or a prison, recognizing that its nature is suffering, not happiness. In order to be liberated from it, one needs to rely on the Three Jewels, establish oneself in the foundation of ethical discipline, follow the path of the Four Noble Truths, and ultimately attain the state of Nirvana without remainder. This is the practice of a person of medium capacity, and it is extremely important.
The root of all Mahayana Dharma is compassion. Therefore, one must never abandon sentient beings. Regard these sentient beings, who are as limitless as the sky, as your own mothers. Look upon them with loving eyes, nurture them with caring hearts, and constantly wish for their benefit and happiness. Sentient beings have immense kindness towards us, and we must repay their kindness. Therefore, generate the love that wishes all beings to have happiness; generate the compassion that wishes all beings to be free from suffering; and generate the Bodhicitta that wishes all beings to attain unsurpassed Bodhi. Always cherish sentient beings as a mother cherishes her only child. This is the path of a person of great capacity, and it is extremely important.
Know that all phenomena are unborn and unoriginated, therefore, do not cling to any object or phenomenon. Know that all the phenomena that appear and are perceived are manifestations of one's own mind. And this mind, initially does not come from anywhere, in the middle does not abide anywhere, and ultimately does not go anywhere, it is free from all objects and concepts, like the center of a pure sky. One must understand that the nature of all phenomena is like this.
In order to generate these realizations in one's mindstream, one must offer to the Guru and the Three Jewels with faith and respect, and continuously pray to them. Je Gampopa Rinpoche said that compassion has three aspects. These three aspects of compassion are: compassion focused on sentient beings, and compassion focused on phenomena.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི། སེམས་ཅན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པས། གཟུང་འཛིན་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པའོ། །དེ་ནི་སྤྱིའི་རྣམ་པའོ། །རང་ལ་འཆར་བའི་དུས། ལས་དང་པོའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཆོད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པར་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས། མི་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་སུ། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །སྔོན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ལ། དེའི་འཕྲོ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས། སྙིང་རྗེ་ཕྱིར་མ་ལུས་སམ་ཞེས་ན་མ་ལུས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡང་རིག་པ་ཡིན་པ་ལ། སྟོང་མཁན་ཡང་རིག་པ་ཡིན་པས། ཐ་དད་མེད་དོ། །དང་པོ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ཕྱི་ནས་སྟོང་པ་བསྒོམས་ན། སྙིང་རྗེ་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན། དང་པོ་སྟོང་པ་བསྒོམ་ཕྱི་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ན།
1-6-17a
སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་ཡིན་གསུང་།། །།
༄། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡུན་རིང་པོ་མི་བསྡོད།
ཡང་རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡུན་རིང་པོ་མི་བསྡོད། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་ངེས་པ་ཡིན། ཉི་མ་དགོངས་ཁའི་གྲིབ་སོ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པས་བདས་ནས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་གཏད་མེད། འཆི་བའི་དུས་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ། ལ་ལ་རྒས་དང་ལ་ལ་གཞོན། །ལ་ལ་དར་ལ་བབ་ནས་འཆི། །དེ་ནི་ཁ་ཅིག་གོས་ཙམ་ན། །ཁ་ཅིག་མངལ་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་གསུང་། །ཡང་འཆི་བའི་ཚེ་གནས་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ། གནས་འདིར་འཆི་འདིར་མི་འཆི་བྱ་བ་མེད། རྐྱེན་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ། རྐྱེན་འདིས་འཆི་འདིས་མི་འཆི་བྱ་བ་མེད། ཤི་ནས་ཀྱང་རང་གིས་ལས་དགེ་སྡིག་གང་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། དེ་ཡང་དགེ་བ་ལས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ། སྡིག་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང་ངན་སོང་གསུམ་འབྱུང་བར་ངེས་པ་ཡིན་པས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་བསད། ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ལས།འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་ལས་ཐར་པའི་གཉེན་པོ་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་དགོས། དེ་ཡང་རང་ཉིད་ཅིག་པུ་ཞི་བདེ་ཐར་པ་འདོད་ན་ཐེག་དམན་ཉན་ཐ

【现代汉语翻译】
慈悲有三种：缘众生之慈悲，缘法之慈悲，无缘之慈悲。所谓缘众生之慈悲，是指各个凡夫众生无法忍受痛苦，为了他们的利益，我 желаю достичь просветления，这就是缘众生。所谓缘法，是指初地以上的菩萨，能够 без различения постигать субъективное и объективное。所谓无缘，是指圆满成佛后融入法身。这是总体的方面。在自身显现时，最初的阶段，为了众生的利益修持慈爱和慈悲，这是缘众生。之后，真正认识到一切都是虚幻，认识到一切法都是如此，但却 не осознавая этого，执着于事物和表相，认为这是慈悲，这就是缘法。之后，为了众生的利益，想要成佛，在安住于无住三昧之时，就是无缘。先修持慈悲，之后再修持空性，慈悲是否会消失呢？不会消失。因为慈悲和菩提心也是智慧，而证悟空性也是智慧，二者没有差别。如果先修持慈悲，之后再修持空性，那么慈悲就具有空性的本质。如果先修持空性，之后再修持慈悲，那么空性就具有慈悲的本质，二者没有差别。尊者如是说。
嘉色达波仁波切又说：‘我们不会在这个世间 долго пребывать，自己和他人 все непременно умирают。就像太阳西斜时的影子一样，被无常追赶，必须前往来世，所以今生没有 надежды。死亡的时间也不确定，有的人老了 умирают，有的人年轻 умирают，有的人正值壮年 умирают。有的人刚穿上衣服 умирают，有的人在母胎中 умирают。’死亡的地点也不确定，没有说‘在这里 умирают，在那里 не умирают’这样的说法。死亡的因缘也不确定，没有说‘因为这个 умирают，因为那个 не умирают’这样的说法。死后，自己所造的善恶业会产生果报。善业会带来善趣和解脱，恶业会带来痛苦和三恶道，这是确定的。所以，业果 не следует пренебрегать。追随三种烦恼所造的业，是轮回痛苦的根源，所以必须强烈地培养从轮回中解脱的对治力。如果自己只是 желаешь одинокого，寂静的，和平的解脱，那么就 следует придерживаться 小乘的声闻。

【English Translation】
There are three types of compassion: compassion focused on sentient beings, compassion focused on phenomena, and compassion without focus. Compassion focused on sentient beings means that individual ordinary beings cannot bear suffering, and for their benefit, I wish to attain enlightenment, this is focusing on sentient beings. Compassion focused on phenomena means that Bodhisattvas from the first ground onwards realize that there is no distinction between subject and object. Compassion without focus means dissolving into the Dharmakaya after attaining perfect enlightenment. This is the general aspect. When it arises in oneself, in the initial stage, cultivating love and compassion for the benefit of sentient beings is focusing on sentient beings. Then, truly realizing that everything is illusory, realizing that all phenomena are like this, but without realizing this, clinging to things and appearances, thinking this is compassion, this is focusing on phenomena. Then, wishing to attain Buddhahood for the benefit of sentient beings, when abiding in the non-abiding Samadhi, it is without focus. If one cultivates compassion first, and then cultivates emptiness, will compassion disappear? It will not disappear. Because compassion and Bodhicitta are also wisdom, and realizing emptiness is also wisdom, there is no difference. If one cultivates compassion first, and then cultivates emptiness, then compassion has the essence of emptiness. If one cultivates emptiness first, and then cultivates compassion, then emptiness has the essence of compassion, there is no difference. The venerable one said so.
Also, Jetsün Dakpo Rinpoche said: 'We will not abide in this world for long, all beings, ourselves and others, are certain to die. Like the shadow of the sun at dusk, chased by impermanence, we must go to the next world, so there is no reliance on this life. The time of death is also uncertain, some die old, some die young, some die in their prime. Some die just putting on their clothes, some die in the womb.' The place of death is also uncertain, there is no saying 'die here, do not die there'. The circumstances of death are also uncertain, there is no saying 'die because of this, do not die because of that'. After death, the fruits of one's good and bad deeds will arise. Good deeds will bring higher realms and liberation, bad deeds will bring suffering and the three lower realms, this is certain. Therefore, the law of cause and effect should not be neglected. Actions that follow the three poisons are the cause of suffering in Samsara, so one must strongly cultivate the antidote to liberation from Samsara. If one only desires solitary, peaceful liberation, then one should adhere to the Hearer Vehicle of the Lesser Vehicle.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འགྲོ་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། མ་ཡི་དྲིན་དྲན་པར་བྱས་ལ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་སྨོན་ལམ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་བློ་སྦྱོངས། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དོན་གཅིག་ཡིན་པས། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས་འོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་གོམས་ནས་བལྟོས་པ་མེད་པར་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་། བརྩེ་བའི་སེམས་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ལས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་
1-6-17b
ཀྱི་སེམས། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ལས་ཐབས། བདེན་པ་གཉིས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཞི་གནས་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འདག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར། ཤུགས་ཀྱིས་གོ་ནས་འོང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་དང་། ནོར་རྫས་དང་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་ནས་འོང་བ་ཡིན། ཚེ་འདི་ལ་མ་ཞེན་ན་འཇིག་རྟེན་བློས་ཐོངས། འཇིག་རྟེན་བློས་ཐོངས་ན་ཆོས་མིན་པ་གཞན་བྱ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་གསུང་།།
༄། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན།
ཡང་རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་མི་དགེ་བ་མཐའ་དག་ནི་སྤངས། དགེ་བ་མ་ལུས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གསུང་ཐོས་ནས། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བཏང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་རྒྱབ་ཏུ་བོར། ནོར་རྫས་དང་གཉེན་མདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤངས། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་བོར་ལ།དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་བག་ཆགས་གཟུགས་རྙན་ཙམ་དུ་འཆར།། ལྟ་བ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པས། དྲན་མེད་ཀྱི་ལྟ་བར་མ་སོང་། བསྒོམ་པ་ཞེན་མེད་བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་བས། བསྒོམ་པ་རྟོག་མེད་ལྟེངས་པོར་མ་སོང་། སྤྱོད་པ་ཡེངས་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གྱུར་པས། རྟག་
1-6-18a
ཆད་ཡུལ་དང་བྲལ། འབྲས་བུ་བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་ཤར་བས་འབྲས་བུ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དག

【现代汉语翻译】
因为一切都将成为修持佛法的助缘，所有众生从无始轮回以来，没有谁未曾做过我们的母亲。因此，要忆念母亲的恩德，持续修持慈爱和悲悯。以菩提心立誓，恒常发愿救度一切众生。在慈悲心中磨练心性。空性和悲悯本质相同，因此，领悟无生之义便会自然到来。一旦对此熟悉，便会自然而然地不求回报地利益他人，并生起强烈的慈爱之心。修持慈爱、悲悯和菩提心。在两种菩提心中，要修持世俗菩提心；在方便和智慧二者中，要修持方便；在两种真谛中，要修持世俗谛；在止观两种禅定中，要修持止禅。据说，如此修持，自心便会成熟，业障也会自然消除。一切法都如幻如梦如镜像，对此也会自然领悟。如此修持，便会舍弃对今生安乐等欲望的执着，以及对财富、亲友等的贪恋。如果不执着今生，就会放下世间。一旦放下世间，就不会再有其他非佛法之事可做，因此，生起对世间的厌离心至关重要。
一切法皆由因缘和合而生。
此外，杰达波仁波切说道：一切法皆由因缘和合而生。也就是说，要断除一切恶行，修持一切善行，这就是具足圆满的因缘。在未证得无上菩提之前，不要与此分离。如此修持，听闻具格上师的教诲，放下今生的事务，将世间八法抛在脑后，舍弃对财富和亲友的贪恋。了知轮回的本质是痛苦，放下对事物和表相的执着，并将心安住于无生之义中。如此修持，自心本具的俱生智，便会体验到无生法身的光明和无碍。显现的各种现象，其本质不过是习气和影像。见解证悟光明双运，因此不会落入无记的状态。禅修显现无执的乐空，因此不会落入无念的昏沉。行为变得无散乱且无偏颇，因此远离了常断二边。果位是超越思维的法性自然显现，因此无需向外寻求。

【English Translation】
Because everything will become an aid to practicing Dharma, all sentient beings, from beginningless samsara, there is not one who has not been our mother. Therefore, remember the kindness of your mother, and constantly cultivate loving-kindness and compassion. Vow with Bodhicitta, and constantly aspire to liberate all sentient beings. Train your mind in loving-kindness and compassion. Emptiness and compassion are of the same essence, therefore, the realization of the unborn meaning will naturally come. Once you are familiar with this, you will naturally benefit others without expecting anything in return, and a strong feeling of love will arise. Cultivate loving-kindness, compassion, and Bodhicitta. Among the two Bodhicittas, cultivate the relative Bodhicitta; among skillful means and wisdom, cultivate skillful means; among the two truths, cultivate the relative truth; among the two types of Samatha and Vipassana, cultivate Samatha. It is said that by practicing in this way, one's own mind will mature and obscurations will naturally be eliminated. All dharmas are like illusions, dreams, and reflections, and this will naturally be understood. By practicing in this way, you will abandon attachment to desires such as happiness in this life, and attachment to wealth, relatives, etc. If you are not attached to this life, you will let go of the world. Once you let go of the world, there will be nothing else to do other than Dharma, therefore, it is crucial to generate renunciation towards the world.
All dharmas arise from the aggregation of causes and conditions.
Furthermore, Je Dagpo Rinpoche said: All dharmas arise from the aggregation of causes and conditions. That is, to abandon all non-virtuous actions and practice all virtuous actions, this is the aggregation of perfect causes and conditions. Until you attain unsurpassed Bodhi, do not separate from this. By practicing in this way, hearing the teachings of a qualified master, abandoning the affairs of this life, throwing the eight worldly dharmas behind you, and abandoning attachment to wealth and relatives. Knowing that the nature of samsara is suffering, abandoning attachment to things and appearances, and resting the mind in the meaning of unborn. By practicing in this way, the co-emergent wisdom inherent in one's own mind will experience the luminosity and unobstructedness of the unborn Dharmakaya. The nature of various phenomena that appear is merely habitual tendencies and images. The view realizes the union of luminosity and emptiness, therefore it does not fall into a state of unconsciousness. Meditation manifests unattached bliss and emptiness, therefore it does not fall into a state of mindless stupor. Behavior becomes non-distracted and impartial, therefore it is separated from the extremes of permanence and annihilation. The result is the natural manifestation of the Dharma nature that transcends thought, therefore there is no need to seek the result from elsewhere.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་པ་ཡིན། ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཞེན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་བསྒོམ་པ་དང་། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣལ་མ་མ་ཡིན། རང་སེམས་རྟོགས་ན་དེ་ལས་གཞན་མེད། བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་གོ་བས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པས་ལྟ་བ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་རྩེ་ཅིག་པ་བསྒོམ་པ། དེ་ལས་ཡེངས་པ་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། རང་སེམས་རྟོགས་པ་ཅིག་པུས་ཆོག །སེམས་དང་རྟོགས་པ་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ། ཆུ་དང་རླབས་ལྟ་བུར་གནས། གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་སྐྱེ། འགྲོ་བ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་ན། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ལ་ཉེ་བ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་རྣལ་མར་རྟོགས་ན། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ཡིན་གསུང་། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་པས། དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་ལ། ཉེ་གནས་ཤོ་བསྒོམ་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ། བདག་གིས་ཕྱོགས་ཅིག་ཏུ་སྒྲིགས་པ་ཡིན། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་དེས། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལྔའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་འབྱུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་ཤོག །ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཚོགས་ཆོས་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་ཐུན་སུམ་ཅུ་པའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།ཆ་པ་དཔོན་ལྷས་བྲིས།། །།


【现代汉语翻译】
这是（我）提出的问题。如果带有宗派偏见的观点、执着，以及不能脱离二元对立的修行，都不是纯正的见、修、行。如果证悟自心，就没有其他更高的追求。当理解到无所修时，就会生起定解。当了悟到远离生灭时，就是见地。专注于无生之义，就是修行。不离此专注，就是行持。仅仅证悟自心就足够了。心与证悟并非不同，而是如水与波浪般存在。如果确切了悟二无自性之义，即使没有众生的概念，也会自然而然地对受苦者生起慈悲。如果将一切有情众生视为如幻如化，那就接近于圆满二资粮（福德资粮和智慧资粮）。如果真正了悟无生，那就是圆满二资粮。’
怙主冈波巴（Gampopa）（对）僧众所说的正法，由近侍修贡嘉祥耶喜（Shobgom Jangchub Yeshe）记录，我将其整理成文。愿由此产生的任何功德，使我和其他五道轮回的众生，都能证悟俱生本觉之法身，以及自生大印！
法王冈波巴的《会众法教——功德圆满》到此结束！这是第三十讲。吉祥圆满！恰巴本拉（Chapa Ponlha）书写。

【English Translation】
This is (my) question. If the view is with sectarian bias and clinging, and the practice is inseparable from dualistic grasping, then it is not the genuine view, meditation, and conduct. If one realizes one's own mind, there is nothing else to seek beyond that. When understanding arises that there is nothing to meditate upon, definite knowledge is born. When realizing that it is free from arising and ceasing, that is the view. Meditating single-pointedly on the meaning of the unborn, and not straying from that, is the conduct. Realizing one's own mind alone is sufficient. Mind and realization are not different, but exist like water and waves. If one truly realizes the meaning of non-duality, even without the concept of sentient beings, compassion will naturally arise for those who suffer. If one sees all beings as like illusions, then one is close to perfecting the two accumulations (of merit and wisdom). If one truly realizes the unborn, that is the perfection of the two accumulations.'
This Dharma teaching spoken by the Protector Gampopa (the Precious Gampopa) to the Sangha, was recorded by the attendant Shobgom Jangchub Yeshe, and I have compiled it here. May whatever merit arises from this, enable myself and all beings in the five realms of existence, to realize the Dharmakaya of co-emergent awareness, and the self-arisen Mahamudra!
The 'Congregation Dharma Teaching - Perfect Qualities' of Dharma Lord Gampopa is complete! This is the thirtieth teaching. Auspicious! Written by Chapa Ponlha.

--------------------------------------------------------------------------------

